sangkan paraning dumadi 3

meminta penjelasan atas keyakinanmu, 

namun belum merasa jelas, maka jelaskanlah, jangan suka 

menyimpan ilmu. Memberi tongkat kepada orang yang 

melewati jalan yang licin itu termasuk perbuatan utama.

3. Sudahlah, sekarang kamu istirahatlah terlebih dahulu.

36. kartosuwiryo : 

Memang saya ingin memohon penjelasan tentang Kalimah 

Syahadat, serta tentang si Wayang yang ingin bertemu dengan 

yang menanggap tadi. Kak, memang pada umumnya seperti itu. 

Namun sebab  penjelasannya agak panjang, makanya saya 

bersabar sampai besok sore saja. Sekarang saya hanya ingin 

memohon dijelaskan tentang perintah Kakak, itu tadi.

I. Otak baiknya dipergunakan dalam pembicaraan tiap harinya 

itu: hanya sebab  tidak ada manfaatnya saja, apa 

sebenarnya  ..... ada Tuah. Atau Halatnya?

II. Mengapa, bahwa sesuatu yang benar, namun tidak bisa 

dibuktikan?

III. Apakah kita ini tidak berkewajiban menyebarkan ilmu yang 

menurut keyakinan kita: sangat besar manfaatnya?

soebandrio : 

Saya menurut saja, penjelasan tentang Kalimat Syahadat dan 

tentang yang satunya itu tadi, sabarlah sampai besok sore. Namun 

pahamilah olehmu, tentang keyakinan itu, bukan berdasarkan 

pendapat umum, tidak harus menang stem. Looo!!

Sedangkan pertanyaan I. II, III, itu semua, pendapatku begini:

Jawaban pertanyaan I: Kata Halat itu ada dua macam yaitu:

a. “Halat” yang sama dengan kata Jawa “Walat” itu artinya Tulah 

sarik. Nah itu tidak ada walatnya sedikit pun. Ilmu KePencipta an 

itu tidak ada yang menyebabkan tampa tulah sarik /kuwalat 

(bsia mendapatkan musibah), bagi yang membicarakannya dan 

bagi yang mendengarkannya. Walau pun demikian, 

membicarakan keyakinan dengan terang-terangan seperti ini, 

tetap kurang baik jika dibicakan dalam pembicaraan sehari-hari, 

artinya dibicarakan dengan siapa saja. Harus dengan cara 

dipilih-pilih, dengan siapakah untuk dibicarakan.

b. “Halat” yang berasal dari Bahasa Arab “Ghalath” itu artinya 

kekeliruan. Nah, itu memang benar, sebab  kebodohan dari 

yang mendengarnya atau yang membicarakannya, bisa 

menyebabkan adanya kekeliruan, seperti contohnya .......... 

mengaku Pencipta  itu tadi.

Jawaban pertanyaan ke II: Sesuatu yang benar dan nyata, namun 

tidak bisa dibuktikan, itu bukan sesuatu yang aneh kan? Apakah 

kamu bisa membuktikan saat  kamu bermimpi naik pangkat, 

walau pun benar kamu bermimpi seperti itu? Apakah kamu bisa 

membuktikan kamu lupa saat  janjian, walaupun benar kamu 

memang lupa?

Sedangkan kepercayaan (Iman) dan keyakinan (Iktikad) menurut 

ilmu itu, yang disebut benar: “Jika mempergunakan pedoman dua 

macam:

a. Dalil Naqli (nukil=petikan) maksudnya menggunakan dasar 

kutipan dari Kitab Pencipta . Namun sebab  ajaran itu banyak 

yang menggunakan ibarat atau contoh, sehingga untuk 

memahaminya tidak harus semuanya di terima letterlijk (apa 

adanya).

b. Dalil “Aqli (akal pikiran), artinya yang bisa disaksikan oleh 

akal dan pikiran manusia, yang bebas dari pengaruh. 

Sedangkan akal dan pikiran itu bermacam-macam warna dasar 

dan ukurannya, sehingga berbeda-beda pula pendapatnya.

Coba pikirkan: Yang hanya menggunakan pedoman dua macam 

warna saja, pendapatnya berbeda-beda. Apalagi jika yang satu 

menggunakan dasar satu warna, dan yang satunya tidak 

menggunakan dasar sama sekali ..... tentulah tidak akan sama 

pendapatnya!! Padahal antara yang satu dengan yang satunya, 

sama-sama tidak bisa membuktikan kebenaran pendapatnya itu 

tadi, seperti halnya tidak bisa saat  membuktikan kebenaran 

“mimpi” dan kebenaran “lupa” itu tadi.

Jawaban pertanyaan ke III: Jika berdasar Ilmu Jawa yang dalam 

bahasa luar “psychologie” Kodrat manusia itu ketempatan watak 

mencari teman. Sehingga saat  menyebarkan ilmunya yang 

dikira bermanfaat kepada yang lain, itu tidak lain hanya sebab  

watak untuk mencari ....... Teman itu tadi. Sedangkan ilmu yang 

dikira bermanfaat itu, bagi yang gmenyebarkan beranggapan 

benar, akan namun  golongan lain bisa juga menganggap tidak 

benar dan tidak baik.

Seandainya ilmu yang sebarkan itu kepada golongan manusia 

yang sebagian besar sekali menganggap benar dan baik 

sungguhan itu, manfaatnya tidak lain hanya ...... kehidupan 

bersama di alam dunia ini. Sama sekali bukan syarat mutlak 

dalam mengabdi kepada Pencipta , artinya, Bukan pekerjan wajib. 

Sedangkan yang ermasuk pekerjaan wajib bagi kita ini: hanya 

yang diwajibkan di dalam A;-Qur’an: Wamaa chalaqtu aljinna 

wal insa illa lya’buduuni (Adz-Dzariyat 56 = Tidak menciptakan 

Ingsun (Pencipta ) jin dan manusia, hanya agar menjalankan ibadah).

Sedangkan bagi yang berniat menyebarkan ilmunya tentang Ke￾Pencipta an, termasuk ibadah itu tadi. Perintah Qur’an begini: 

Wamaa anta bihaadie al’umyi ‘an dlalaalatihim intusmi’u illa man 

jun’minu bisyastinaa fahum muslimuuna (An Naml 81 = dan 

kamu tidak bisa memberi petunjuk kepada orang buta hatinya 

sebab  sesatnya, selain orang yang percaya kapada ayat￾ayatIngsun (Pencipta ) dan berserah diri kepada Ingsun itu yang mau 

mendengarkan).

Sehingga: Menyebarkan ilmu itu boleh saja. Namun jika sudah 

jelas diingini. Bertutur kta dengan siapa saja, untuk meningkatkan 

ilmu dan menjernihkan pendapat, itu baik, namun berbantahan ‘ 

berebut benar” jangan!!!

Sudah, sekarang istirahatlah, aku juga akan beristirahat. Besok 

sore dilanjutkan lagi.

Upaya manusia untuk mengenali dirinya dan memahami 

keberadaan Pencipta  di antara semua makhluk yang tergelar di 

jagad raya telah membawanya pada pengembaraan yang tak 

pernah berhenti. Pertanyaan tentang bagaimana kehidupan ini 

terjadi, dari mana asalnya, dan akan ke mana tujuan perjalanan 

hidup setiap individu terus menggelinding dari zaman ke zaman 

sesuai keyakinan dan latar belakang budaya yang berbeda-beda. 

Pengembaraan ini  melahirkan pelbagai pengalaman spiritual 

tentang Pencipta , manusia, dan alam, serta bagaimana hubungan 

yang terjadi, baik yang tersimpul dari interpretasi wahyu, 

pemikiran filsafat, maupun tradisi budaya, seperti makrifat dan

wahdatul wujud dalam tasawuf, panteisme dalam filsafat, dan 

manunggaling kawula gusti dalam spiritualisme Jawa. 

Pengalaman-pengelaman spiritual ini  kemudian 

menjadi suatu pemahaman yang unik, tidak seperti konsep ajaran 

yang terlahir dari pemikiran filosofis ansich, tapi merupakan 

perpaduan dari hasil olah pikir dan olah batin sekaligus. Konsep 

manunggaling kawula gusti yang terlahir dari penghayatan 

spiritual orang Islam Jawa misalnya, mempunyai karakteristik 

tersendiri yang seakan berbeda dengan sufisme Islam. Namun jika 

ditelusuri secara mendalam didapati berbagai kesamaan, baik segi 

teori, praktik, maupun pengalaman kerohaniannya.1

Dalam rangka untuk bisa sampai ke pengalaman 

kerohanian yang tinggi, di Jawa ada  satu ajaran yang harus 

dipahami sebagai pintu pembuka, yaitu sangkan paraning 

dumadi. Ajaran ini merupakan bagian dari spiritualisme Jawa 

yang bertujuan menuntun manusia untuk mengenal Pencipta  dengan 

cara menelusuri alur atau jalan kehidupannya, yaitu dengan 

mencari, mengenali, menghayati, dan menyadari asal usul 

kehidupan, perjalanan hidup, dan tujuan hidup di dunia ini sampai 

dapat menemukan kembali dan berjumpa dengan Pencipta  yang 

menciptakannya.2

Puncak kemenangan hidup ideal manusia Jawa 

yaitu  tumbuhnya kesadaran tentang siapa sejatinya diri ini, 

sangkan paraning dumadi dan pengalaman kemanunggalan3

.

Ajaran sangkan paraning dumadi terekam dengan baik 

dalam naskah-naskah Islam kejawen, seperti Serat Dewa Ruci,4

Serat Wirid Hidayat Jati,5

Serat Wulangreh6

, Serat Centini7

, dan 

lain sebagainya. Ajaran ini  boleh dibilang sebagai ajaran 

“kebatinan” yang hanya dapat dipahami melalui ketajaman rasa 

dalam hati. Naskah-naskah yang mengandung ajaran kebatinan 

ini  dikatakan sebagai naskah Islam kejawen sebab  pesan￾pesan yang disampaikan menunjuk pada sebuah etika dan cara 

hidup orang Islam yang diilhami oleh pemikiran intuitif Jawa.8

Secara umum, kandungan naskah-naskah mistik Islam 

kejawen yang diwedar di kalangan masyarakat Jawa, pada awal 

pembicaraannya selalu membahas satu bab tentang pengenalan 

diri. Hal ini sebagaimana yang dilakukan oleh Bratakesawa dalam 

buku Kunci Swarga Miftahul Djanati. Dalam naskah ini  

Bratakesawa menguraikan bab “mengenal diri” dengan 

terminologi Jawa “Sangkan Paraning Dumadi”. Pembahasan ini 

dijabarkan dari satu ungkapan “siapa yang mengenal dirinya, 

maka dia mengenal Pencipta nya”. Seseorang baru bisa mengenal 

Pencipta  setelah ia mampu mengenal dirinya, dalam artian 

mengenal asal kejadiannya.9

Naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati yaitu  salah satu 

produk Islam Kejawen, mengajarkan spiritualisme Islam, yakni 

tasawuf dengan menggunakan bahasa dan rasa orang Jawa. 

Naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati, menerangkan ajaran 

sangkan paraning dumadi sebagai bagian dari ilmu 

kasampurnan,

10 yakni ilmu kasunyatan, ilmu untuk mencapai 

tingkat kesempurnaan hidup.11 Hidup yang sempurna ialah hidup 

yang memiliki kesadaran akan wujud diri ini sebagai manifestasi 

dari Yang Maha Wujud. Bahasa tasawuf menyebutnya insan 

kamil atau manusia sempurna. Kesempurnaan hidup dihayati 

dengan seluruh kesempurnaan cipta-rasa-karsa. Dengan 

demikian, manusia sempurna ialah yang telah mengenal dirinya, 

menghayati dan mengerti awal akhir hidupnya. Orang Jawa sering 

menyebut mulih mula mulanira atau kembali manunggal dengan 

penciptanya

Kehidupan dewasa ini telah berkembang menjadi 

sedemikian materialistis. Orang berlomba-lomba mendapatkan 

materi sebanyak-banyaknya, sebab  dengannya manusia merasa 

diri sukses, terhormat, dan terpandang. Akibatnya, manusia 

(modern) sering bertindak tanpa kontrol demi jabatan dan 

kesenangan, nilai-nilai kemanusiaan semakin surut, manusia 

cenderung semakin individualistis dan materialistis, bahkan 

hedonis, manusia menjadi lupa akan jati diri yang sebenarnya. 

Secara tidak sadar manusia modern justru diperbudak oleh 

modernitas yang memenjarakan jiwanya. Dari sinilah 

kompleksitas gejala negatif bagi kemanusiaan dimulai. Secara 

kolektif manusia mengalami gejala keterasingan jiwa (alienasi) 

atau keterbelahan jiwa (split personality). Dalam konteks yang 

demikian, sains dan teknologi industri memicu munculnya proses 

de-humanisasi secara akut. 13

Apabila manusia sudah menderita split personality, ia tidak 

lagi memiliki kesadaran tentang relasi antara eksistensi dirinya 

dengan Pencipta  yang menciptakannya, saat  itu pula manusia 

berada dalam keadaan yang sama seperti mati. Itulah, mengapa 

ajaran mengenal diri memiliki nilai yang amat penting dan 

berharga. Kesadaran akan hakikat dirilah yang membangunkan 

manusia modern dari sikap berputus harapan, yang dapat 

menggerakkannya menjadi lebih baik dari sebelumnya.

Manusia modern merasa rindu akan nilai-nilai universal, 

yaitu nilai-nilai kePencipta an yang telah dibawanya sejak ia 

diciptakan. Kenyataan yang demikian sejalan dengan prediksi 

Alvin Toffler dalam bukunya The Third Wave.

14 Pandangan yang 

serupa juga disampaikan oleh John Naisbitt dan istrinya Patricia 

Aburdence yang mengatakan bahwa pada abad ke-21 terjadi 

kebangkitan agama yang disebutnya dengan istilah The Age of 

Religion.15 Hal ini disebab kan ilmu pengetahuan dan teknologi 

modern tidak memberikan makna yang tepat tentang kehidupan 

sehingga di zaman ini muncul istilah Turning to the East, sebagai 

penomena bahwa agama akan mengalami kebangkitan. 16 Itulah 

sebabnya akhir-akhir ini banyak orang Barat yang pergi ke Turki, 

India, Tibet, Srilangka, Cina, dan Jepang untuk menggali tradisi 

kearifan spiritual yang berakar dari ajaran Sufisme, Hinduisme, 

Budhisme Zen, dan Taoisme, dalam rangka mencarai harmoni diri 

(the universal harmony) serta makna dan hakikat kehidupan17

. 

Di Nusantara, the universal harmony dapat dicapai oleh 

orang Jawa dengan membangun suatu kepercayaan bahwa Pencipta  

yaitu  pusat alam semesta dan pusat segala kehidupan. Pusat 

yang dimakusd dalam pengertian ini yaitu  yang dapat 

memberikan keseimbangan dan kestabilan dan juga kehidupan 

yang terhubung antara kawula lan Gusti. Pemikiran ini 

melahirkan kesadaran mistis orang Jawa yang beranggapan 

bahwa kewajiban moral manusia yaitu  mencapai harmoni 

dengan kekuatan terakhir sehingga sampai pada kesatuan terakhir 

dengan cara menyerahkan diri secara total selaku hamba (kawula) 

terhadap sang pencipta (Gusti). 18

Kepercayaan bahwa Pencipta  yaitu  Pusat alam semesta dan 

Pusat Kehidupan dibangun melalui satu ajaran yang lumrah 

disebut sebagai sangkan paraning dumadi. Ajaran ini merupakan 

bagian dari kawruh bejo, yaitu menggapai kesempurnaan dan 

kebahagiaan sejati. “seseorang bisa mencapai kawruh bejo harus 

melalui beberapa tahap di antaranya yang terpenting ialah mulat 

saliro, artinya mawas diri, tahu jati diri pribadi.“19

Berangkat dari problematika di atas, sangat menarik untuk 

dilakukan suatu kajian yang mendalam, membedah kembali nilai￾nilai spiritual lokal yang relevan dengan kebuPencipta  manusia 

modern khususnya masyarakat Islam Jawa. Nilai-nilai spiritual 

yang demikian dapat ditelusuri dalam lembaran-lembaran naskah 

Islam kejawen. Di antara naskah-naskah ini  yang cukup 

representative dan digemari oleh masyarakat Jawa ialah Kunci 

Swarga Miftahul Djanati. Naskah ini bahkan mengandung 

beberapa hal penting terkait pandangan-pandangan falsafi dalam 

ranah tasawuf. Sejumlah terminology sufistik juga digunakan, 

misalnya Nur Muhammad, ma’rifah, mengenal diri, mematikan 

diri, musyahadah, martabat tujuh,20 dan lain sebagainya selaras 

dengan tasawuf falsafi yang sudah mafhum, dikenal dalam 

pelbagai sumber yang otoritatif. Kajian ini berjudul ILMU 

MAKRIFAT JAWA SANGKAN PARANING DUMADI 

(Eksplorasi Sufistik Konsep Mengenal Diri dalam Pustaka Islam 

Kejawen Kuntji Swarga Miftahul Djanati)

C. Permasalahan

Focus kajian ini yaitu  mengeksplorasi nilai-nilai spiritual 

Islam kejawen sangkan paraning dumadi dalam naskah Kunci 

Swarga Miftahul Djanati dari sudut pandang ajaran tasawuf 

“mengenal diri”. Dengan demikian, maka rumusan masalah 

kajian ini yaitu : Bagaimana ajaran mistik Islam Kejawen sangkan paraning dumadi dalam buku Kunci Swarga Miftahul 

Djanati menurut perspektif ilmu tasawuf?

D. Tujuan dan Signifikansi

Tujuan yang ingin dicapai dalam kajian ini yaitu  

mengeksplorasi ajaran Islam kejawen sangkan paraning dumadi 

dalam buku Kunci Swarga Miftahul Djanati dan menganalisisnya 

dengan teori ilmu tasawuf mengenal diri

Sedangkan manfaat yang diharapkan dari hasil kajian ini 

yaitu :

1. Secara historis, diharapkan bermanfaat untuk memperkaya 

pengetahuan bahwa dalam khazanah Islam di Nusantara 

ada  ajaran mengenal diri yang tertuang dalam naskah 

klasik Islam Kejawen yang masih eksis sampai hari ini

2. Secara praktis manfaat kajian ini pertama, hasil analisis 

kajian ini bisa menjadi informasi yang dapat memenuhi 

kebuPencipta  manusia modern yang mencari solusi alternative 

guna mengatasi kegelisahan yang dideritanya akibat 

kehilangan nilai-nilai kepribadiannya. Kedua, diharapkan 

menjadi bahan pertimbangan bagi pemerintah, lembaga 

atau perorangan saat  mengambil kebijakan atau langkah 

dalam pembinaan kehidupan umat beragama, khususnya 

umat Islam

E. Teori Mengenal Diri

Seorang muslim dapat dipastikan akan mengatakan bahwa 

ajaran agamanya dimulai dengan sebuah ikrar secara lisan bahwa 

Asyhadu an lâ Ilâha illâ Allâh (Aku bersaksi bahwa tiada Pencipta  

selain Pencipta ), yang selanjutnya diikuti dengan kalimat Wa 

asyhadu anna Muhammadan Rasûlullâh (Dan aku bersaksi bahwa 

Muhammad yaitu  Utusan Pencipta ). Kedua-dua pernyataan ini  

sering disebut sebagai dua kalimat persaksian atau syahâdatain. 

Setelah diikrarkan dengan lisan, dua kalimat syahâdat ini wajib 

diyakini dalam hati, dan dinyatakan dalam perbuatan jika seorang 

muslim ingin menjadi orang mukmin dalam arti yang 

sebenarnya .

Ulama sepakat mengatakan bahwa asas atau pondasi ajaran 

Islam ialah keesaan Pencipta , Pencipta  tidak bersekutu, tidak pula 

tersamai atau terpadani Kemahakuasaan-Nya. Dia melarang siapa 

pun mengubah firman-Nya atau mencampuri ketetapan-Nya. 

Islam tidak mengenal Pencipta  yang berinkarnasi dalam diri 

makhluk-Nya, segala urusan ada pada-Nya. Sejumlah manusia 

telah dipilih menjadi rasul-rasul-Nya dengan tugas menyeru 

manusia untuk mengesakan-Nya baik dalam sifat (shifah), 

perbuatan (af’âl), nama (asmâ’), dan wujud-Nya (dzât). Inilah 

ajaran Tauhid Islam.

Ajaran tentang keesaan Pencipta  ini menjadi titik sentral 

semua ajaran yang berkembang dalam pemikiran Islam selama 

satu abad sepeninggal Nabi Muhammad saw, baik Ilmu Kalam, 

Ilmu Fiqh maupun Ilmu Tasawuf. Dari kalimat tauhid Lâ Ilâha 

illâ Allâh (Tiada Pencipta  selain Pencipta ) seperti disebutkan di atas, 

dalam Ilmu Tasawuf lahir kalimat-kalimat turunannya, seprti Lâ 

Ma’bûda illâ Allâh, Lâ Mahbûba illâ Allâh, Lâ Maujûda illâ 

Allâh (Tiada Yang Disembah kecuali Pencipta , tiada Yang Dicinta 

kecuali Pencipta , dan tiada Yang Ada kecuali Pencipta ).

Dalam konteks bagaimana cara mengenal Pencipta  yang Esa 

yang menjadi awal dan akhir seluruh aktivitas kehidupan muslim, 

dalam ajaran tasawuf, orang harus mengenal lebih dulu tentang 

dirinya sendiri. Katanya: “Bagaimana bisa dia mengenal Pencipta , 

sedangkan terhadap dirinya sendiri dia belum kenal?” sebab  itu 

katanya pula: “Kenalilah dirimu dulu, nanti kamu akan kenal 

kepada Pencipta .”

Memang, yang paling menonjol dari pandangan tasawuf 

tentang manusuia yaitu  dijadikannya manusia sebagai tujuan 

akhir penciptaan alam semesta. Pandangan ini berdasarkan sebuah 

hadis Qudsi yang berbunyi: Lau laka, walau laka ma khalaqtu al-

‘alam kullaha (Kalau bukan sebab  engkau dan bukan sebab  

engkau (ya Muhammad) tidak akan Aku ciptakan alam semesta 

ini). Engkau dalam hadis ini  tentu saja Muhammad saw, 

namun  Nabi saw di sini kemudian ditafsirkan oleh para sufi 

sebagai simbol manusia sempurna (al-insan al-kamil), yaitu 

bentuk manusia yang telah mencapai kesempurnaannya. 

Pandangan seperti disebutkan di atas telah dianut oleh beberapa 

sufi terkenal, seperti Ibn ‘Arabi (w.1240), Jalaluddin Rami 

(w.1273) Shadruddin al-Qunyawi (w.1274) dan ‘Abdul Karim al￾Jili (w.1403). 

Manusia, menurut Ibn ‘Arabi, yaitu  tempat tajalli Pencipta  

yang paling sempurna, sebab  manusia itu yaitu  al-kaun al-jami’ 

yakni dia merupakan sentral wujud yang dapat disebut alam kecil 

(mikrokosmos), yang padanya tercermin alam semesta atau alam

besar (makrokosmos) dan tergambar padanya sifat-sifat 

KePencipta an. Dalam kitabnya Al-Futuhat al-Makkiyah Ibn ‘Arabi 

mengatakan bahwa benda-benda alam ini, dari yang terbesar 

sampai kepada yang terkecil, selalu ada bandingannya dalam diri 

manusia.21 Itulah sebabnya maka manusia disebut alam kecil dan 

alam semesta disebut alam besar. Oleh sebab  itulah manusia 

diangkat sebagai khalifah.22

Untuk menggambarkan bagaimana manusia telah menjadi 

tujuan akhir penciptaan alam, Rumi menganalogikan manusia 

dengan buah. Walaupun buah itu, tumbuh sesudah batang, dahan 

dan ranting, namun  pohon secara keseluruhan justru tumbuh untuk 

menghasilkan buah ini . sebab , sebuah pohon tanpa buah 

yaitu  pohon yang sia-sia, sebagaimana analogi yang dibuat 

Rasulullah saw saat  menggambarkan kesia-siaan ilmu yang 

tidak diamalkan. Oleh sebab  itu, manusia mempunyai kedudukan 

yang sangat tinggi dalam pandangan para sufi, baik dalam 

kaitannya dengan alam semesta maupun dengan Pencipta nya. 

Dalam kaitannya dengan alam semesta, manusia yaitu  buah atau 

hasil akhir evolusi biologis alam. Ia yaitu  tujuan akhir 

penciptaan alam sendiri, selain itu manusia mengandungi seluruh 

unsur alam semesta, sebagaimana buah mengandungi seluruh 

unsur pohonnya, dari mulai akar, batang, dahan, cabang, ranting, 

dan daun. Oleh sebab  itu, manusia dikatakan sebagai 

mikrokosmos. Lebih dari itu menurut Rumi, saat  manusia telah 

mencapai tujuan penciptaannya, manusia bukan lagi 

mikrokosmos, namun  makrokosmos sendiri. Sebagai hasil evolusi 

terakhir, manusia yaitu  yang terbaik dari segi bentuk, fungsi dan 

kompleksitasnya, yang dalam kitab suci kitab muslim  disebut ahsani 

al-taqwim. 23

Untuk mengenal diri, orang harus mengenal asal kejadian 

diri. Di sini muncul ajaran tentang Nur Muhammad atau Hakikah 

Muhammadiyah. Menurut al-Hallaj, Nur Muhammad yaitu  asal 

atau sumber dari segala sesuatu, segala kejadian, amal perbuatan, 

dan ilmu pengetahuan. Menurut beberapa sumber, al-Hallaj lah 

yang mula-mula sekali menyatakan bahwa kejadian alam ini, 

termasuk manusia, pada mulanya yaitu  dari Nur Muhammad.

24

Dalam kitabnya al-Tawasin, al-Hallaj menulis: 

“Cahaya-cahaya kenabian memancar dari cahayanya. 

Cahaya-cahaya mereka pun terbit dari cahayanya. Dalam 

cahaya-cahaya itu tidak ada asatu pun cahaya yang lebih 

cemerlang, gemerlap dan terdahulu dari cahaya pemegang 

kemuliaan (Muhammad saw). Cita-citanya lebih dahulu. 

Wujudnya lebih terdahulu ketimbang ketiadaan. Namanya 

lebih dahulu ketimbang qalam, sebab ia telah ada sebelum 

makhlukmakhluk lain”.

Paham tentang Nur Muhammad ini juga berpangkal dari 

“hadis” yang sangat populer di kalangan ahli tasawuf, khususnya 

tasawuf falsafi, yang artinya: “Aku berasal dari cahaya Pencipta  dan 

seluruh dunia berasal dari cahayaku.” Paham ini kemudian 

dikembangkan dan disebar luaskan oleh Muhyiddin Ibn ‘Arabi

dan Abd al-Karim al-Jili dalam kerangka ide al-Insan al-Kamil.

Dalam teori kejadian alam dari Nur Muhammad tampak 

ada kemiripan dengan ajaran filsafat. Kalau dalam filsafat Islam, 

teori terjadinya alam semesta dikenalkan oleh al-Farabi dengan 

mentransfer teori emanasi Neo Platonisme dari Plotinus, maka 

dalam tasawuf teori ini mula-mula diperkenalkan oleh al-Hallaj 

dengan konsep barunya yang ia sebut dengan Nur Muhammad

atau Hakikah Muhammadiyah sebagai sumber dari segala yang 

ada.

Sejauh pelacakan dan informasi yang didapat, kajian 

tentang ajaran sangkan paraning dumadi telah dilakukan, di 

antaranya dapat disebutkan sebagai berikut. Pertama, kajian yang 

dilakukan oleh Rangai Wisnumurti yang dituangkan dalam buku 

berjudul Sangkan Paraning Dumadi: Konsep Kelahiran dan 

Kematian Orang Jawa. Penelitian ini  dilatarbelakangi oleh 

keadaan masyarakat Jawa yang dikenal sebagai masyarakat yang 

religius, sebab  perilaku keseharian mereka dipengaruhi oleh 

alam pikiran yang bersifat spiritual. 

Selanjutnya Wisnumurti mendeskripsikan pemikiran orang 

Jawa yang bersifat spiritual ini  menjadi pengetahuan 

spiritual masyarakat Jawa yang meyakini bahwa Pencipta  yaitu  

pusat alam semesta dan segala kehidupan, sebab  sebelum segala 

sesuatu terjadi di dunia, Pencipta -lah yang pertama kali ada. 

Adapun pusat yang dimaksud yaitu  sumber yang dapat 

memberikan penghidupan, keseimbangan, kestabilan, dan 

menjadi penghubung antara individu dengan “dunia atas”. 

Pandangan masyarakat Jawa ini disebut Manunggaling Kawula 

Gusti, yaitu pandangan yang beranggapan bahwa kewajiban 

moral manusia yaitu  mencapai harmoni dengan kekuatan 

terakhir dan pada kesatuan terakhir, yakni penyerahan diri 

seorang kawula (hamba) terhadap Gustinya. 

Buku ini mengupas konsep Sangkan paraning dumadi

dalam bingkai proses kelahiran dan kematian orang Jawa. 

Sangkan paraning dumadi dalam karya ini memiliki arti dari 

mana asal-usul kejadian manusia dan mau kemana perjalanan 

manusia. Sangkan paraning dumadi mengandung arti pula bahwa 

manusia itu berasal dan diciptakan oleh Pencipta  dan kembali 

kepada Pencipta . Semua makhluk akhirnya akan mengalami 

kematian, termasuk manusia. Namun kebanyakan orang 

menganggap kematian sebagai sesuatu yang mengerikan, 

menakukutkan dan sebagainya. Buku ini menyjikan manajemen 

serta renungan tentang kematian, sehingga kematian tidak lagi 

dianggap sebagai hal yang menakutkan. 

Kedua, buku yang berjudul Sangkan Paraning Dumadi 

Orang Jawa dan Rahasia Kematian karya Bendung 

Layungkuning, terbit di Yogyakarta, Narasi, tahun 2013. Pada 

bagian pendahuluan buku ini penulisnya memberi latar belakang 

bahwa manusia dalam upayanya untuk memahami keberadaan 

Pencipta  tidak kunjung usai. Manusia selalu mempertanyakan dari 

mana dan mau kemana perjalanan hidup ini dimulai dan diakhiri. 

Jawapan dari persoalan ini  diuraikan dengan lugas bahwa 

awal dan akhir manusia yaitu  sang Sangkan sekaligus sang 

Paran, yaitu Pencipta . Ia hanya satu, tanpa kembaran, Gusti 

Pangeran iku mung sajuga, tan kinembari. Orang jawa 

menyebutnya Gusti Pangeran. Kata pangeran berasal dari kata 

pangengeran, yang artinya tempat bernaung dan berlindung. 

Terhadap Pencipta  manusia hanya mampu memberikan sebutan 

sehubungan dengan peran-Nya, Gusti kang murbeng dumadi

(Penentu nasib semua makhluk), dan tidak dapat menggambarkan 

wujudnya sebab  untuk mendefinisikannya pun tidak bisa, sebab 

kata-kata hanyalah produk fikiran, sehingga orang jawa 

menyebutnya tan kena kinaya ngapa (tak dapat disepertikan). 

Selanjutnya Bendung juga menguraikan bahwa dasar kepercayaan 

masyarakat jawa (javanisme) yaitu  keyakinan bahwa segala 

sesuatu yang ada di dunia ini pada hakikatnya merupakan 

kesatuan hidup. Dengan demikian kehidupan manusia merupakan 

suatu perjalanan yang penuh dengan pengalaman-pengalaman 

yang religius.

Akhirnya, Bendung menyimpulkan perkembangan 

kecerdasan dan kesadaran manusia telah membentuk budaya 

pencarian yang tiada hentinya. Syarat utama bagi para pejalan 

spiritual yaitu  kebersediaannya dan kemampuannya 

menghilangkan atau menyimpan untuk sementara pemahaman 

dogmatis yang telah dimilikinya, dan mempersiapkan diri dengan 

keterbukaan hati dan pikiran untuk merambah ke jagad ilmu 

pengetahuan (kawruh) non-ragawi, yaitu ilmu yang gawat dan 

wingit, sebab  sifatnya sangat pribadi dan tidak bisa 

diseragamkan dengan idiom-idiom yang ada. Perjalanan spiritual 

yaitu  proses panning upaya manusia untuk mencapai tataran￾kahanan (strata, maqam) dengan cara membebaskan diri dari 

segala bentuk keterikatan dan kemelekatan serta kepemilikan, 

baik itu jasmani ataupun rohani.

Ketiga, Taat Subekti, Chairman of the Board at The 

Beautiful Indonesia Foundation, menulis satu artikel tentang

“Mencermati dan Memahami Falsafah Kehidupan dalam Budaya 

Jawa untuk Hidup Lebih Sejahtera di Masa Kini”. Subekti 

menjelaskan dalam kata pengantar tulisannya bahwa dalam 

falasaf hidup orang Jawa dikenal adanya dua istilah yang 

berkaitan antara satu dengan lainnya, yaitu Sangkan Paraning 

Dumadi dan Manunggaling Kawulo Gusti. Falsafah ini 

mengajarkan kepada orang-orang Jawa untuk dapat membina 

kehidupan sampai saat kematian nanti dengan sempurna. 

Bagaimana bisa mempunyai sangkan (asal muasal) yang baik dan 

bisa mencapai paran (arah tujuan) agar bisa dumadi, yaitu 

mencapai kesempurnaan. Selanjutnya dia uraikan tentang falsafah 

kehidupan dalam Budaya Jawa dalam kaitannya dengan upaya 

bagaimana mencermati dan memahami falsafah hidup agar dapat 

menjadi pedoman untuk mencapai kehidupan yang lebih sejahtera 

dalam upaya mencapai kesempurnaan hidup. Hidup di sini berarti 

ganda yaitu hidup dan kehidupan di dunia dan di akhirat. 

Kehidupan yang sempurna dalam kehidupan dunia yaitu  

memayu wahyuning bawana menjaga kelestarian kehidupan 

pribadi dan manusia lain dan kelestarian bumi, agar dapat terus 

didiami oleh anak cucu di masa-masa mendatang, dan setelah 

mati mencapai “manunggaling Kawulo Gusti” di mana ruh 

kembali bersama Pencipta , yang berarti masuk Surga. Setiap 

manusia akan mengalami tiga tahapan kehidupan yaitu Metu–

Manten-Mati. Metu berarti lahir atau sangkan, di mana dalam 

kelahiran ini dipandang sebagai takdir sebab  bayi ini  tidak 

bisa siapa orang tuanya dan di mana dia dilahirkan. Manten 

berarti menikah, di mana dengan menikah ini, dipandang bahwa 

seseorang sudah tidak lagi hanya harus mempunyai beban 

tanggungjawab dan kewajiban pribadi semata. Namun, dua 

manusia menyatukan kewajibannya dalam upaya untuk memulai 

tahapan “memayu wahyuning bumi” atau “hamemayu hayuning 

bawana” dan “manunggaling kawulo Gusti” yang sempurna. Mati 

yang berarti akhir kehidupan manusia dan kembali kepada Sang 

Pencipta. 

Kesimpulan yang dibuat oleh Subekti ialah “Sangkan 

Paran Dumadi” sebagai falfasah hidup orang Jawa, membing 

manusia untuk tidak “sak paran-paran” sebab  semua harus ada 

tujuan yang jelas, keinginan untuk mencapai sesuatu yang 

sempurna, baik untuk diri sendiri, anak, sanak kadang dan orang 

lain. Budaya Jawa juga mengajarkan untuk bekerja keras, tekun, 

tidak kenal lelah maupun putus asa. Prinsip “nrimo mergo isaku 

mung ngene” tidak ada dalam ajaran budaya Jawa sebab  ini 

menunjukkan watak malas berpikir dan berkerja. Falsafah hidup 

dalam budaya Jawa mengajarkan kita untuk memikirkan dengan 

seksama serta merencanakan kehidupan guna mencapai 

kesempurnaan hidup tanpa perlu mengeluh atau “ndersulo” 

sebab  semua apa yang dicapai, apa yang dimiliki, dan apa yang 

dinikmati yaitu  hasil dari “mlaku” diri sendiri demi kebuPencipta  

“lelaku”. Semua tetap dalam garis keputusan Illahi agar dapat 

mencapai kesempurnaan dalam “manunggaling kawulo Gusti”. 

Dengan semakin majunya jaman dan keaneragaman cara dan 

jalan menuju tujuan hidup yang sempurna (“paran kang 

dumadi”), semakin banyak tersedia. Proses untuk belajar dan 

pembelajaran dalam mencari jati diri guna memilih cara dan 

menentukan tujuan hidup juga semakin luas dan terbuka. Peran 

falsafah hidup “sangkan paran dumadi”, hanya dapat dicapai 

dengan bekal pengetahuan dan ilmu serta pemikiran dan 

perenungan yang mendalam berdasar kepada “eneng”, “ening”, 

“awas” dan “eling” sert akan memudahkan mencapai 

“manunggaling kawulo Gusti” dengan hidup yang lebih sejahtera 

dan lebih bahagia.

Keempat, artikel yang ditulis oleh A. Hajar Mutahir--

mencatat dirinya sebagai peminat filsafat ilmu pengetahuan dan 

filsafat sosial, yang sedang belajar filsafat Jawa--menulis artikel 

dengan judul “Sangkan Paraning Dumadi”. Artikel ini 

dilatarbelakangi oleh keadaan masyarakat Jawa sebagai 

masyarakat pemikir. Pemikiran Jawa sebagian besar didapatkan 

melalui pengalaman mistik. Dengan pengalaman mistik, dapat 

diketahui bagaimana manusia Jawa berpikir tentang hidup, 

manusia, dunia, dan Pencipta . Jadi, mistik Kejawen tidak lain juga 

merupakan representasi upaya berpikir filosofis masyarakat Jawa. 

Sayangnya, cara berpikir filosofis manusia Jawa belum dihimpun 

menjadi suatu sistem filsafat. Rentangan pola pikir itu masih 

tercecer dalam berbagai karya sastra dan budaya Jawa, termasuk 

ke dalam ritual mistik Kejawen. Oleh sebab , manusia Jawa 

memiliki timbunan sistem filosofis, yaitu berupa endapan 

pengalaman para pujangga dan leluhur. 

Tulisan Hajar Mutahir menyimpulkan bahwa Pengetahuan 

yang berasal dari pengalaman spiritual merupakan langkah untuk 

mencari arti kehidupan manusia, baik itu asal-usul, tujuan akhir, 

dan hubungan manusia dengan Pencipta . Pengetahuan seperti  ini 

dinamakan ‘falsafah hidup jawa’, yakni suatu sikap hidup yang 

bertujuan untuk mencari ‘kesempurnaan’ hidup melalui 

‘pangawikan ngelmu sangkan paraning dumadi’ dan 

‘manunggaling kawula-Gusti’. Manusia Jawa melihat dunia 

sebagai sesuatu yang sudah sempurna. Tugas manusia hanya 

mencari pengetahuan tentang dunia dan menjalankannya saja. 

Tidak ada kehendak yang harus dipaksakan. Semua kenyataan 

memiliki hakikatnya masing-masing. Keyakinan bahwa manusia 

perlu hidup seturut dengan dunia (makrokosmos dan 

mikrokosmos) yaitu  upaya menuju kesempurnaan itu sendiri. 

Kesadaran tentang kefanaan dunia juga dapat dikatakan sebagai 

landasan dasar laku mistik Kejawen. Ibarat seperti manusia pergi 

ke pasar dan segera akan kembali ke rumah asalnya tadi. Untuk 

itu, manusia tidak boleh sampai ragu terhadap asal-usulnya, agar 

tidak sampai salah jalan. Hal ini menunjukkan bahwa manusia 

hidup di dunia sekedar ‘mampir ngombe’ (singgah untuk minum), 

sebab  suatu saat  akan kembali kepada Pencipta . Jadi, Pencipta  

yaitu  tumpuan dari ‘sangkan paraning dumadi’. 

Menurut Mutahir, istilah ‘sangkan paraning dumadi’ 

tergolong ‘ngelmu kasampurnan’. Ngelmu seperti  ini diperoleh 

melalui laku prihatin. sebab nya, dalam Serat Wirid yang 

merupakan “kitab suci” penganut mistik kejawen, istilah ini  

masih terbagi ke dalam beberapa hal, yakni ‘asaling dumadi’ 

(asal mula suatu wujud), ‘sangkaning dumadi’ (dari mana 

datangnya dan bagaimana atau akan kemana arah perkembangan 

wujud itu), ‘purwaning dumadi’ (permulaan suatu wujud), 

‘tataraning dumadi’ (derajad atau martabat suatu wujud), 

‘paraning dumadi’ (cara dan arah perkembangan suatu wujud). 

Kesimpulannya, ngelmu ‘sangkan paraning dumadi’ memang 

wahana agar hidup manusia selamat. Manusia yang selamat yaitu 

yang mempu mencapai kesempurnaan. Sedangkan kesempurnaan 

diperoleh dengan cara mengekang hawa nafsu, yang antara lain 

dilakukan melalui ritual mistik kejawen.

Kelima, Siti Nurjayanti, melakukan penelitian tesis tentang

Peran Paguyuban Sangkan Paraning Dumadi terhadap 

Perubahan Perilaku Ekonomi Komunitas Samin (Studi Kasus di 

Desa Klopoduwur Kecamatan Banjarejo Kabupaten Blora).

Under Graduates thesis, Universitas Negeri Semarang. Penelitian 

ini dilatarbelakangi oleh kenyataan yang terjadi di Kabupaten 

Blora yang ada  sebuah komunitas bernama Samin. Mereka 

mendirikan sebuah Paguyuban untuk menaungi segala kegiatan 

mereka. Paguyuban ini diberi nama Paguyuban Sangkan 

Paraning Dumadi. Paguyuban ini memiliki peranan yang sangat 

penting dalam meningkatkan kualitas hidup mereka. Seiring 

perkembangan zaman yang semakin maju, peran Paguyuban 

Sangkan Paraning Dumadi juga semakin beragam. 

Penelitian ini dilakukan untuk menjawab tiga 

permasalahan, yaitu pertama, bagaimana aktivitas ekonomi yang 

dilakukan oleh anggota Paguyuban Sangkan Paraning Dumadi. 

Kedua, Bagaimana nilai-nilai yang mendasari aktivitas ekonomi 

anggota Paguyuban Sangkan Paraning Dumadi, dan ketiga, 

bagaimana peran Paguyuban Sangkan Paraning Dumadi dalam 

perubahan perilaku ekonomi komunitas Samin. Metode penelitian 

yang digunakan yaitu  metode kualitatif. Lokasi penelitian di 

Desa Klopoduwur Kecamatan Banjarejo Kabupaten Blora. 

Subyek penelitian ini yaitu  anggota Paguyuban Sangkan 

Paraning Dumadi yang bertempat tinggal di Dukuh Pace. 

Penelitian ini menggunakan Teori Moral Ekonomi yang 

dikemukakan oleh James Sscott dan Tindakan Sosial yang 

dikemukakan oleh Max Weber. Hasil yang diperoleh dari 

penelitian ini, pertama, aktivitas paguyuban yang melibatkan 

pihak luar seperti alat-alat pertanian modern ternyata sesuai 

dengan teori yang dikemukakan oleh Max Weber sebab  hal ini 

menumbuhkan kerjasama dengan pihak luar. Kedua, nilai-nilai 

yang mendasari aktivitas ekonomi yang dimiliki oleh anggota 

Paguyuban Sangkan Paraning Dumadi yaitu untuk meningkatkan 

taraf hidup mereka namun  tetap dengan landasan nilai-nilai budaya 

Samin. Hal ini sesuai dengan yang dikemukakan oleh Scott 

mengenal moral ekonomi petani yang mana dia memaparkan 

kehidupan kaum peasant yang menitikberatkan pada pembagian 

kerja yang merata sehingga tidak terjadi kesenjangan 

kesejahteraan dan masih berlandaskan moral kaum peasant, dan 

ketiga, paguyuban memiliki peran penting terhadap perubahan 

perilaku ekonomi komunitas Samin. Paguyuban ini memberikan 

banyak kontribusi bagi kehidupan komunitas Samin diantaranya 

dengan diadakan berbagai sosialisasi dan pelatihan yang membuat 

mereka ingin meningkatkan kehidupan ekonomi mereka. 

Penelitian Siti Nurjayanti menyimpulkan, pertama,

aktivitas atau kegiatan yang dilakukan oleh anggota Paguyuban 

berdampak sangat baik bagi perkembangan komunitas Samin 

secara umum. Kedua, nilai-nilai yang dimiliki oleh anggota 

Paguyuban tidak hanya ingin meningkatkan kehidupan ekonomi 

namun  juga melestarikan budaya Samin, dan ketiga, Paguyuban 

Sangkan Paraning Dumadi berperan penting dalam peningkatan 

taraf kehidupan komunitas Samin walaupun tidak secara 

signifikan.

Terakhir, penulis menemukan kajian pustaka yang 

dilakukan oleh Hana Makmun dalam bukunya Life Skill Personal 

Self Awareness (Kecakapan Mengenal Diri), (Yogyakarta: 

Deepublish, 2017). Buku ini penting untuk disandingkan dengan 

penelitian sebelumnya sebab  juga menguraikan secara derkriptif 

tentang sangkan paraning dumadi dalam relevansinya dengan 

modernitas. Hana Makmun menyimpulkan life skill personal self 

awareness berperan menumbuhkan kesadaran akan peranan diri 

sebagai hamba Pencipta  dalam kehidupan social kemasyarakatan 

maupun individu. Life skill personal self awareness juga berperan 

sebagai pembangun kesadaran berperilaku/berattitude/sikap 

lembut (soft skill) sebagai penguat hard skill yang akhirnya akan 

berimplikasi pada terciptanya kehidupan yang tenteram, damai, 

sejahtera, dan bahagia dalam masyarakat berbangsa dan 

bernegara, gemah ripah loh jinawi, baldatun thoyyibatun wa 

rabbun ghafur. 

Adapun kajian terdahulu tentang naskah Kunci Swarga 

Miftahul Djanati, telah dilakukan oleh Harun Hadiwijono, 

seorang doktor ilmu teologi, pendeta, dan penulis sejumlah buku 

tentang Kristen. Hadiwijono memposisikan serat Kunci Swarga

karya Bratakesawa masuk ke dalam ajaran Kebatinan. 

Pembahasan Hadiwijono tentang isi ajaran serat ini  termuat 

dalam sub pembahasan tentang sosok Bratakesawa pada bukunya 

”Kebatinan dan Injil”. Berpatokan pada penilaian Imam Supardi 

bahwa karya Bratakesawa ”berlainan sekali dengan tulisan￾tulisan tentang kebatinan yang lain”, Hadiwijono menyimpulkan 

bahwa Bratakesawa merupakan tokoh kebatinan dan ajarannya 

merupakan doktrin kebatinan.27

Bambang Noorsena, Tokoh Kristen Orthodoks Syria 

(KOS), membahas sosok Bratakesawa dalam buku 

”Menyongsong Sang Ratu Adil: Perjumpaan Iman Kristen dan 

Kejawen” menempatkan ”Serat Kuntji Swarga” karya 

Bratakesawa sebagai salah satu literatur kebatinan Jawa.28 Karya 

tulis Bambang Noorsena ini kurang mengetengahkan model 

pembahasan yang tertib dan argumentatif. Untuk sebuah tulisan 

yang berusaha mengungkap relasi antara Kekristenan dan 

Kejawen, karya ini justru gagal mendefinisikan makna 

”kebatinan” maupun ”kejawen” itu sendiri. Kegagalan 

terminologis ini selanjutnya secara signifikan berpengaruh 

terhadap proses seleksi dan deskripsi terhadap entitas yang 

diidentifikasi sebagai ”kebatinan” atau ”kejawen”. Di antara 

konsekuensi pengunaan model ini, Bambang Noorsena sering 

menganggap bahwa sosok Nabi Isa dalam literatur Jawa mengacu 

pada Yesus dalam Kekristenan dan menjadi justifikasi bagi 

teorinya tentang keberadaan perjumpaan antara entitas Kristen 

dan Jawa, meskipun sebenarnya Nabi Isa yang dimaksud lahir 

dari konsepsi Islam.29

Susiyanto, seorang peneliti Pusat Studi Peradaban Islam, 

Solo menulis satu artikel “Raden Bratakesawa: Antara Fakta dan 

Opini Kristen”. Menurutnya, kajian yang dilakukan oleh tokoh-

tokoh Kristen, khususnya Harun Hadiwijono dan Bambang 

Noorsena merupakan bentuk manipulasi data diri seorang 

Bratakesawa. Susiyanto menyatakan Raden Bratakesawa, seorang 

tokoh muslim di Jawa, selama ini banyak disalahpahami orang. 

Beberapa cendekiawan Kristen, misalnya, menggambarkan 

pribadinya sebagai tokoh kebatinan. Dari deskripsi manipulatif 

inilah kesalahpahaman itu berakar. Padahal Bratakesawa yaitu  

seorang muslim, bahkan seorang dai. Hal ini terungkap dari 

testimoni dan kiprahnya dalam membangun kehidupan rohani 

masyarakat muslim di Jawa melalui tulisan-tulisan berbobot yang 

dihasilkannya.30

Selanjutnya, Susiyono juga menyatakan bahwa pandangan 

yang memposisikan Bratakesawa sebagai tokoh kebatinan seperti 

di atas, secara umum tidak memberikan garis batas yang tegas 

terhadap terminologi ”kebatinan” dan yang di luar itu. Bangunan 

argumentasinya hanya didasarkan pada karya Bratakesawa dalam 

kuantitas yang terbatas. Harun Hadiwijono mendasarkan 

pandangannya berdasarkan dua karya Bratakesawa yaitu ”Serat 

Kuntji Swarga” dan ”Wirid I.T.M.I.”. Sedangkan Bambang 

Noorsena hanya pada satu karya Bratakesawa yaitu ”Serat Kuntji 

Swarga”.31

Penelitian terdahulu tentang ajaran sangkan paran dan serat 

Kunci Swarga sebagaimana telah disebutkan di atas relevan 

dengan kajian ini pada aspek sebagai objek kajian, yaitu aspek 

ajaran sangkan paraning dumadi dalam naskah Kunci Swarga 

Miftahul Djanati. Penelitian ini  masih bersifat umum dan 

kajian ini secara khusus diarahkan pada ajaran sangkan paraning 

dumadi dalam naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati dari sudut 

pandang tasawuf. Kajian ini berjudul Sangkan Paraning Dumadi 

(Eksplorasi Sufistik Konsep Mengenal Diri dalam Pustaka Islam 

Kejawen) merupakan bagian penting dari eksplorasi khazanah 

Islam Nusantara yang berhubungan dengan ranah kehidupan 

mistis masyarakat Jawa, khususnya yang berhubungan dengan 

pustaka kuno yang dikaji oleh pengamal ajaran mistik Islam 

kejawen. Dalam naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati ada  

pesan penting untuk menarik pemikiran tasawuf falsafi ke ranah 

pengamalan praktis dengan menggunakan cara pandang yang 

menekankan aspek esoterikal dalam perilaku kehidupan sehari￾hari masyarakat Jawa, khususnya dalam memandang hubungan 

trilogi: Manusia, Pencipta , dan alam semesta. Tentu saja tanpa 

melupakan dimensi personalitas manusia sempurna yang menjadi 

titik sentral tasawuf falsafi. Aspek inilah yang belum disentuh 

oleh para peneliti terdahulu dan menjadi focus kajian ini. 

Selain itu, yang membedakan kajian ini dengan 

sebelumnya terletak pada segi pendekatannya. Peneliti akan 

menyingkap ajaran sangkan paraning dumadi yang ada  di 

dalam naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati yang ditulis oleh 

Bratakesawa pada tahun 1952. Untuk menganalisis itu semua, 

digunakan teori hermeneutika objektif.

Asal Kejadian Diri

Asal-usul diri sebagai suatu teori dalam pemikiran sufistik, 

terekam dengan jelas dalam pemikiran Ibn Arabi, terkait langsung 

dengan konsep wahdatul wujud. Konsep wahdatul wujud sendiri 

diduga behubungan dengan pemikiran filsafat emanasi al-Farabi. 

Oleh sebab itu, sebelum kita mendalami teori tentang kejadian 

diri, ada baiknya lebih dahulu menengok pemikiran filsafat 

emanasi al-Farabi. Melalui teorinya tesebut al-Farabi menjelaskan 

bagaimana yang banyak (alam ini termasuk manusia) bisa lahir 

dari Yang Satu (Pencipta ). Dalam keyakinan muslim, Pencipta  

bersifat Maha Esa, tidak berubah, tidak berupa materi, tidak 

mengandung arti banyak, Maha Sempurna dan tidak berhajat pada 

apapun. Kalau demikian hakikat sifat Pencipta , lalu bagaimana alam 

materi yang banyak ini bisa terjadi dari yang Maha Esa? Menurut 

al-Farabi, alam terjadi dengan cara emanasi (faidh).

Pemikiran al-Farabi tentang kejadian alam ini terlihat rumit 

sebab menurutnya Pencipta  tidak mencipta alam, akan namun  alam 

tercipta sebagai akibat dari aktifitas berfikir Pencipta . Dengan 

pemikiran ini, al-Farabi mencoba menjelaskan "bagaimana yang 

banyak bisa timbul dari Yang Satu". Pencipta  sebagai akal, katanya, 

berpikir tentang diri-Nya dan dari pemikiran ini muncul suatu 

mawjud lain. Pencipta  merupakan wujud pertama berfikir, dan 

dengan aktifitas berfikir itu timbul Wujud Kedua yang juga 

mempunyai substansi. Ia disebut Akal Pertama yang tak bersifat 

materi. Selanjutnya, wujud Kedua ini berpikir tentang Wujud 

Pertama dan dari pemikiran ini timbullah Wujud Ketiga, yang 

disebut Akal Kedua. Seterusnya, Wujud Kedua atau Akal 

Pertama itu juga berpikir tentang Pencipta , maka muncullah Wujud 

Ketiga, dan berpikir tentang dirinya lahirlah Langit Pertama. 

Aktifitas berfikir ini  terus berjalan. Wujud Ketiga/Akal 

Kedua berpikir tentang Pencipta  maka lahirlah Wujud Keempat, dan 

berpikir tentang dirinya, lahirlah bintang-bintang. Wujud 

Keempat/Akal Ketiga berpikir tentang Pencipta , maka lahirlah 

Wujud Kelima, dan berpikir tentang dirinya, maka lahirlah 

Saturnus. Wujud Kelima/Akal Keempat berpikir tentang Pencipta , 

maka muncullah Wujud Keenam, dan berpikir tentang dirinya 

muncullah Jupiter. Wujud keenam/Akal Kelima berpikir tentang 

Pencipta  lahirlah Wujud Ketujuh, dan berpikir tentang dirinya, 

maka lahirlah Mars. Wujud Ketujuh/Akal Keenam berpikir 

tentang Pencipta , maka lahirlah Wujud Kedelapan,dan berpikir 

tentang dirinya, maka lahirlah Matahari. Wujud Kedelapan/Akal 

Ketujuh berpikir tentang Pencipta  lahirlah Wujud Kesembilan, dan 

berpikir tentang dirinya, maka lahirlah Venus. Wujud 

Kesembilan/Akal Kedelapan berrpikir tentang Pencipta , lahirlah 

Wujud Kesepuluh, dan berpikir tentang dirinya, lahirlah Mercury. 

Wujud kesepuluh/Akal Kesembilan berpikir tentang Pencipta , 

lahirlah Wujud Kesebelas/Akal Kesepuluh, dan berpikir tentang 

dirinya lahirlah Bulan. Pada pemikiran Wujud Kesembilan/Akal 

Kesepuluh, berhentilah terjadinya atau timbulnya akal-akal. 

namun  dari Akal Kesepuluh muncullah bumi serta ruh-ruh dan 

materi pertama yang menjadi dasar dari keempat unsur: api, 

udara, air dan tanah.32

Filsafat emanasi al-Farabi ini ternyata diikuti oleh Ibnu 

Arabi (1163-1240 M) dalam pemikiran tasawuf. Dalam kitabnya 

Al-Futuhat al-Makkiyah Ibnu Arabi menegaskan bahwa Pencipta  

yaitu  Wujud Mutlak, maksudnya, wujud Pencipta  bersifat mandiri, 

wujud begitu saja dengan sendirinya, yang tidak disebabkan oleh 

sebab apa pun. 33 Di halaman lain Ibn Arabi menjelaskan: 

“Pertama-tama harus diketahui bahwa Pencipta  yaitu  Wujud

Yang Awal, yang tidak didahului oleh apa pun sebelum-Nya, 

tidak ada sesuatu pun yang awal bersama-Nya, Dia mengada 

dengan sendiri-Nya, tidak butuh perangkat apapun untuk wujud 

selain Dia. Di situlah letak ke-Esaan-Nya. Dia yaitu  Pencipta Yang 

Maha Esa, yang tidak berhajat kepada alam semesta.” 34

Walau bagaimanapun, Pencipta  yaitu  Sang Pencipta alam 

semesta. Tentang proses penciptaan alam ini dapat dilihat dalam 

tulisannya Fushush al-Hikam. Menurut Ibnu Arabi, Pencipta  

mencipta alam melalui proses tajalli (penampakan diri). Ada lima 

tingkatan tajalli atau tanazzul (turun berjenjang) Pencipta , yaitu:

1. Tajalli Pencipta  dalam entitas-entitas ala’yan al-tsabitah, 

yang disebut dengan‘Alam al-Ma’ani.

2. Tajalli Pencipta  dari ‘Alam al-Ma’ani kepada realitas-realitas 

ruhaniah, yang disebut dengan ‘Alam al-Arwah.

3. Tajalli Pencipta  dalam rupa realitas-realitas psikis (al￾nafsiyah), yang disebut dengan‘Alam al-Nufus al-Nathiqah.

4. Tajalli Pencipta  dalam bentuk-betuk jasad tanpa materi, yang 

dusebut dengan‘Alam al-Mitsal.

5. Tajalli Pencipta  dalam bentuk-bentuk jasad bermateri, yang 

disebut dengan‘Alam al-Ajsam al-Madiyah, yang disebut 

juga dengan ‘alam al-Hissi atau‘alam al-Syahadah.

Lebih lanjut dikatakan bahwa tingkatan pertama sampai 

tingkatan keempat yaitu  martabat ghaib (tingkatan alam 

metafisik) sedang, tentu saja, tingkatan yangterakhir atau kelima 

yaitu  alam fisik atau alam materi.

Dengan demikian dapatlah dipahami jika Ibnu Arabi 

menolak ajaran yang mengatakan bahwa alam ini berasal “dari 

tiada kepada ada” (min al-‘adam ila alwujud/creation ex niliho). 

Menurutnya, asal segala yang ada (alam, termasuk manusia) 

yaitu  emanasi Pencipta  yang terus menerus. Dalam kitabnya al￾Futuhat, dia menyatakan: “Mahasuci Dia yang menjadikan 

segalasesuatu dan Dia lah ‘ain segala sesuatu itu.” 36 sebab  

itulah, Dr. Ahmad Amin menyimpulkan paham tasawuf Ibnu 

Arabi sebagai berikut: ‘Dan tidaklah alam dalam bentuknya yang 

beaneka ragam ini melainkan manifestasi wujud Pencipta  Ta’ala.” 37

Teori emanasi dalam proses penciptaan alam telah mengisi 

dan mendasari sistem pemikiran Ibnu Arabi. Dr. Ibrahim Hilal 

mengatakan: “Teori emanasi telah mendasri ajaran tasawuf Ibnu 

Arabi, yang menjelaskan bahwa alam ini bersumber dariPencipta . 

sebab  itu dapat dikatakan, sebenarnya  alam ini yaitu  

manifestasi Pencipta .” 38 Itulah sebabnya esensi dari alam semesta 

ini yaitu  Pencipta , sedang lahirnya berupa materi hanyalah 

bayang-bayang, yang pada hakikatnya tidak ada. Ibnu Arabi 

mengatakan, sebenarnya  para muqarrabin telah menetapkan 

bahwa tidak ada wujud yang sebenarnya  dalam alam ini, 

melainkan Pencipta  semata. Kita, meskipun ada, sebenarnya  

adanya kita yaitu  sebab  Dia. Sesuatu yang wujudnya 

tergantung pada-Nya, sebenarnya sesuatu itu dihukumkan tidak 

ada. Jadi, adanya makhluk yaitu  bayang-bayang dan merupakan 

gambar dalam cermin di mana wujud yang di luar cermin jualah 

sebenarnya ada. Oleh sebab  itu makhluk seluruhnya hanyalah 

bayang-bayang belaka.39

Penadapat Ibnu Arabi ini tampak pula dalam gubahan lirik 

syairnya sebagai berikut:

Ya Pencipta , dari diri-Mu lah asal segala sesuatu,

Engkau Pencipta , mengapa Kau jadikan semuanya satu,

Engkau jadikan barang yang takberhenti adanya,

Baik di tempat sempit maupun lapang, Kau ada di sana40

Dalam gubahan syair yang lain Ibnu Arabi bersenandung:

Wajah sebenarnya hanyalah tunggal ,wujud-Nya,

namun  jika kau perbanyak cermin,banyaklah ada-Nya.41

Dalam perkembangan pemikiran tasawuf, teori Ibnu Arabi 

ini mempengaruhi pemikiran Abd al-Karim al-Jili (1365-1403M) 

seperti yang tertuang dalam kitabnya Al-Insan al-Kamil fi 

Ma’rifah al-Awakhir wa al-Awail. Al-Jili mengatakan bahwa 

proses tanazzul atau tajalli Pencipta  itu ada tiga tahapan, yaitu 

Ahadiyah, Huwiyah dan Iniyah. Pada tahap Ahadiyah, Pencipta  

dalam keabsolutan-Nya baru keluar dari al-A’ma. Sedangkan 

Huwiyah masih belum tampak dalam kenyataan, namun  berada di 

bawah Ahadiyah, sifat-sifat dan nama-nama Pencipta  dalam bentuk 

potensial. Tahap Iniyah merupakan penampakan diri Pencipta  

dengan sifat-sifat dan nama-nama-Nya pada makhluk. Teori 

penciptaan alam dengan tajalli dan tanazzul yang dikembangkan 

oleh IbnuArabi dan al-Jili ini dalam sejarahnya kemudian 

dikembangkan oleh seorang sufi dari Gujarat, Muhammad ibn 

Fadhlillah al-Burhanfuri (w.1029 H/1620 M) dalam kitabnya Al￾Tuhfah al-Mursalah ila (Ruh) al-Nabiy. Ia mengembangkan teori 

tajalli menjadi tujuh tahapan, yang dikenal dengan istilah 

Martabat Tujuh.

Martabat Tujuh dari Muhammad ibnu Fadhlillah ini 

mengajarkan bahwa segala yang ada dalam alam semesta ini, 

terutama manusia, yaitu  aspek lahir dari suatu hakikat yang

tunggal, yaitu Pencipta . Pencipta  sebagai zat mutlak tidak dapat 

dikenal, baik oleh indera, akal maupun imajinasi. Diabaru dapat 

dikenal sesudah bertajalli (menampakkan diri) melalui tujuh 

martabat/tahapan, sehingga tercipta alam semesta beserta seluruh 

isinya, termasuk manusia, sebagai aspek lahir dari zat Pencipta . 

Tujuh martabat itu yaitu :

1. Ahadiyah (kesatuan mutlak);

2. Wahdah (kesatuan yang mengandung kejamakan secara 

keseluruhan);

3. Wahidiyah (kesatuan dalam kejamakan secara terinci 

batas-batas setiap sesuatu);

4. Alam Arwah (alam segala nyawa yang masih dalam 

bentuk kesatuan);

5. Alam Mitsal (kesatuan dalam kejamakan secara

keseluruhan);

6. Alam Ajsam (alam segala tubuh, kesatuan dalam 

kejamakan secara terinci batas-batasnya;

7. Alam Insan (alam seluruh manusia). 42

Dari tiga tajalli (Ahadiyah, Wahdahdan Wahidiyah), yang 

disebut sebagai martabat batin, muncullah tiga martabat yang 

merupakan aspek lahir (Alam Arwah, Alam Mitsal, dan Alam 

Ajsam. Tiga martabat batin dan tiga martabat lahir ini  

terkumpul dalam martabat yang ketujuh, yaitu Alam Insan. 43

B. Relasi Manusia dengan Pencipta 

Seperti yang dapat dilihat dari uraian di atas bahwa satu hal 

yang paling menonjol dari pandangan tasawuf tentang relasi 

manusia dengan Pencipta  yaitu  tentang dijadikannya manusia 

sebagai tujuan akhir penciptaan alam semesta. Pandangan seperti 

ini telah dianut oleh Ibnu Arabi (1163-1240M), Shadr al-Din al￾Qunyawi (w.1274 M), Jalal al-Din Rumi (1217-1273 M) dan 

Abdal-Karim al-Jili (1365-1403 M).

Untuk menggambarkan bagaimana manusia telah menjadi 

tujuan akhir penciptaan alam, Rumi menganalogikan manusia 

dengan buah. Walaupun buah itu tumbuh setelah batang dan 

ranting, namun  pohon secara keseluruhan justru tumbuh untuk 

menghasilkan buah ini . “Kalau bukan mengharap buah, 

tanya Rumi, “apakah seorang petani akan menanam pohon?” 

sebenarnya  seorang petani menanam pohon agar dapat 

menghasilkan dan mengharapkan buah dari pohon ini . 

Dengan analogi seperti itu, manusia memiliki kedudukan yang 

sangat tinggidalam pandangan para sufi, baik dalam kaitannya 

dengan alam semesta maupun dengan Pencipta nya.44

Dalam kaitannya dengan alam semesta, manusia yaitu  

“buah” atau hasil akhir evolusi biologi alam seperti diuraikan di 

atas. Sedangkan dalam kaitannya dengan Pencipta , manusia yaitu  

wakil (khalifah) Pencipta  di muka bumi, yang sangat dimuliakan￾Nya. Sebagai khalifah, tugas manusia yaitu  menyampaikan 

berita dari dunia gaib agar dapat dipahami dan dirasakan 

manfaatnya oleh seluruh manuaia. namun , sebab  tidaksemua 

manusia pada praktiknya bisa menerima pesan-pesan Ilahi ini, 

makaPencipta  mengutus para nabi dan rasul-Nya untuk membawa 

dan menyampaikan kabar ini . Oleh sebab  itu, para nabi dan 

rasul, yang berpuncak pada diri NabiMuhammad saw yaitu  

teladan-teladan dari manusia paripurna (al-Insan al-Kamil). 

saat  tidak ada para nabi lagi setelah “penutup para nabi dan 

rasul” yaitu Muhammad saw, peran itu akan diteruskan oleh awlia 

Pencipta , ulama, dan juga para sufi.

Di antara hadis yang sering dijadikan dalil oleh orang sufi 

tentang relasi manusia dengan Pencipta  ini yaitu : sebenarnya  

Pencipta  menciptakan Adam (manusia) sesuai dengan citra-Nya. 

Dikatakan, manusia baru secara potensial saja dapat 

mencerminkan sifat-sifat Pencipta , sebab  pencerminan itu baru bisa 

secara aktual dicapai, hanya pada manusia yang dapat 

mengaktualkan seluruh potensi kemanusiaannya, yaitu saat  

manusia ini  mencapai tingkat manusia paripurna. Paham 

tentang manusia paripurna (al-Insan al-Kamil) ini telah menjadi 

tema sentral bagi beberapa sufi besar, terutama Ibnu Arabi dan 

para pengikutnya.

Manusia, menurut Ibnu Arabi, yaitu  tempat tajalli Pencipta  

yang paling sempurna, sebab  ia yaitu  al-kaun al-jami’, 

iamerupakan sentral wujud, yakni alam kecil (mikrokosmos) yang 

tercermin padanya alam besar (makrokosmos) dan tergambar 

padanya sifat-sifat kePencipta an. Pada manusia terhimpun rupa 

Pencipta  dan rupa alam. Iayaitu  sebuah cermin yang 

menyingkapkan wujud Pencipta . Kita punya sifat yang kitasifatkan 

dengan sifat Pencipta , wujud kita yaitu  pada hakikatnya wujud￾Nya. Pendapat Ibnu Arabi bahwa manusia yaitu  tempat tajalli 

(penampakan diri) Pencipta  yang paling sempurna, dengan jelas 

dapat dilihat dalam ungkapan syairnya:

Jika Pencipta  tidak ada dan kita tidak ada,

Maka tidaklah ada semua yang ada;

Saya menyembah Pencipta  yang sebenarnya,

Pencipta  lah Pencipta  kami yang sebenarnya ;

Ketahuilah, saya yaitu  ‘ain wujud-Nya,

meskipun saya berkata, saya yaitu  manusia. 45

Sekarang, yang dimaksud dengan al-Insan al-Kamil 

menurut Ibnu Arabi, seperti yang ini  di dalam kitabnya 

Fushush, yaitu :

Ain al-Haqq, artinya manusia yaitu  perwujudan dalam 

bentuk-Nya sendiri dengan segala keesaan-Nya. Berbeda dengan 

segala sesuatu yang lain, meskipun al-Haqq (Pencipta ) ‘ain segala 

sesuatu, namun  segala sesuatu itu bukan‘ain (zat)-Nya sebab  ia 

hanya perwujudan sebagian ama’-Nya, bukanPencipta  bertajalli 

pada sesuatu itu dalam rupa zat-Nya. Apabila engkau berkata 

insan (manusia), maka maksudnya Al-Insan al-Kamil dalam 

kemanusiaannya, yaitu Pencipta  bertajalli dalam bentuk zat-Nya 

sendiri, itulah yang disebut dengan‘ain-Nya. 46

Masalah Al-Insan al-Kamil dalam pandangan Ibnu Arabi 

tidak bisa dilepaskan kaitannya dengan paham adanya Nur 

Muhammad, seperti ditegaskan: “Ketahuilah,bukanlah yang 

dimaksudkan dengan Al-Insan al-Kamil kecuali Nur Muhammad 

yaitu ruh Ilahi yang Dia tiupkan kepada Adam. Oleh sebab  itu, 

Adam yaitu  esensi kehidupan dan awal manusia.”47 Dikatakan 

bahwa “Nabi Muhammad saw yaitu  Al-Insan al-Kamil yang 

paling sempurna. Sedang yang dimaksud di sini ialah Al-Haqiqah 

al-Muhammdiyah. 48 Dengan Al-Haqiqah al-Muhammadiyah 

inilah orang bisa mencapai derajat Al-Insan al-Kamil. 49

Salah seorang pengikut Ibnu Arabi yang secara khusus 

menulis tentang Al-Insanal-Kamil yaitu  Abd al-Karim al-Jili. 

Dalam bukunya yang telah tersebar luas Al-Insanal-Kamil fi 

Ma’rifah al-Awakhir wa al-Awail, al-Jili menjelaskan tiga macam 

manifestasi yang dapat dipantulkan manusuia dari Pencipta , yaitu: 

af’al, asma’ dan sifat. Pertama:Tajalli af’al, yaitu tentang 

manusia yang dapat mencerminkan tindakan-tindakan Pencipta , 

sebab nya yang berlaku padadirinya yaitu  tindakan-tindakan

Pencipta ,sedangkan ia sendiri telah tercerabut dari semua daya, 

upaya dan karsa dirinya sendiri. Orang yang seperti ini tidak lah 

bertindak kecuali apa yang dikehendaki Pencipta . Kedua: Tajalli 

asma’, manusia sebagai cermin dari nama-nama Pencipta . Ini terjadi 

saat  nama-nama tertentu dari Pencipta  tercerap oleh manusia dan 

menggantikan namanya. Kalau ini terjadi pada seseorang, maka 

terhapuslah namaorang itu dan digantikan oleh salah satu nama 

Pencipta . Pada saat itu terjadi, kesadaran diri seseorang hilang dan 

digantikan oleh kesadaran akan kehadiran Pencipta . Pada saat itu 

“aku” dan “Dia” menjadi lebur. Ketiga:Tajalli af’al, artinya 

manusia sebagai cermin atau tempat bertajalli sifat-sifat Pencipta . 

Al-Jili mengatakan: “Apabila sifat Pencipta  bertajalli pada diri 

hamba, maka hamba ini  berenang dalam falak sifat ini . 

Kalau sifat ilmu Pencipta  yang bertajalli pada diri hamba, maka ia 

akan mengetahui objek-objek ilmunya itu secara komprehensif 

dari awal sampai akhir. Demikian pula jika sifat sama’ Pencipta  

yang bertajalli pada seorang hamba, maka ia dapat mendengar 

pembicaraan benda-benda mati dan makhluk-makhluk Pencipta  

lainnya.50

Al-Insan al-Kamil yaitu  quthb atau sumbu tempat 

beredarnya segala sesuatu dari awal hingga akhir. Ia yaitu  satu￾satunya untuk selamanya. Ia memiliki berbagai bentuk dan ia 

muncul dalam rupa yang bermacam-macam. Untuk 

menghormatinya, ia dipanggil dengan nama yang berbeda-beda. 

Siapakah dia? Nama sebenarnya yaitu  Muhammad. Nama 

Muhammad tidak bisa diterapkan kepada sesuatu kecuali kepada 

Hakikat Muhammad (Al-Haqiqah al-Muhammadiyah). Dengan 

demikian, saat  ia muncul dalam bentuk Syibli, maka Syibli 

berkata kepada muridnya: ”Saksikanlah bahwa saya yaitu  utusan 

Pencipta .” Muridnya ini , sebagai orang yang kasyf, berkata: 

Saya bersaksi bahwasanya Anda yaitu  utusan Pencipta .”51 sebab  

itu, Muhammad yaitu  Al-Insan al-Kamil yang dapat lahir pada 

setiap orang yang dikehendaki Pencipta  di mana pada diri orang itu 

ada  Nur Muhammad (Al-Nur al-Muhammady) atau Hakikat 

Muhammad (Al-Haqiqah al-Muhammadiyah). Al-Insan al-Kamil 

ini  merupakan mazhar (manifestasi) dari af’al, asma, sifat, 

dan zat Pencipta  sendiri.

C. Relasi Manusia dengan Rasul Muhammad Saw

Bagi kaum sufi, khususnya dalam kelompok tasawuf 

falsafi, Nabi Muhammad saw tidak semata dipahami seperti 

diuraikan di atas. Bagi mereka, Muhammad saw tidak hanya 

diyakini sebagai Nabi dan Rasul, namun  juga sebagai Nur yang 

mereka sebut dengan Nur Muhammad atau Hakikat Muhammad 

(Al-Haqiqah al-Muhammadiyah).

Menurut beberapa sumber, teori NurMuhammad ini 

dimunculkan pertama kali oleh Al-Husain ibnu Mashur al-Hallaj 

(858-921 M). Nur Muhammad, menurut al-Hallaj, yaitu  awal 

yang ada yang menitisdari Pencipta  dan merupakan asal atau 

sumber dari segala sesuatu, segala kejadian, perbuatan dan ilmu 

pengetahuan. Dengan perantaraannya lah alam ini dijadikan. Di 

dalam kitabnya Al-Thawasin, al-Hallaj menulis:

Cahaya-cahaya kenabian memancar dari cahayanya. 

Cahaya-cahaya mereka pun terbit dari cahayanya. Dalam cahaya￾cahaya itu tidak ada satu pun cahaya yang lebih cemerlang, 

gemerlap dan terdahulu daricahaya pemegang kemuliaan 

(Muhammad saw). Cita-citanya lebih terdahulu ketimbang segala 

cita-cita. Wujudnya lebih terdahulu ketimbang ketiadaan. Juga 

namanya lebih terdahulu ketimbang qalam, sebab ia telah ada 

sebelum makhluk makhluk lain.

Teori Nur Muhammad yang dibawa oleh al-Hallaj ini 

selanjutnya dikembangkan oleh Ibnu Arabi. Dalam teori Ibnu 

Arabi, terjadinya alam ini tidak bisa dipisahkan dengan ajaran 

tentang Nur Muhammad. Dia mengatakan bahwa Nur Muhamm 

adyaitu  sesuatu yang pertama sekali melimpah dari Nur Ilahi. 

Ibrahim Hilal, saat  mengulas ajaran tasawuf Ibnu Arabi, 

menceritakan bahwa Nur Muhammad merupakan tahapan 

pertama dari tahapan-tahapan tanazzul (emanasi) Pencipta  dalam 

bentuk-bentuk wujud.53 Dengan demikian Nur Muhammad telah 

ada sebelum terjadinya tahapan-tahapan tajalli dan tanazzul 

Pencipta  seperti disebutkan di atas.

Selain Ibnu Arabai berpendapat bahwa Nur Muhammad

yaitu  sesuatu yang pertama kali melimpah dari Pencipta , dia juga 

mengatakan bahwa dari Nur Muhammadlah terjadinya alam 

semesta ini.54 Juga ditegaskan bahwa dari Nur Muhammad inilah 

dijadikan surga dan neraka, nikmat dan azab. Tegasnya, tidak ada 

yang maujud di alam ini kecuali semuanya dari Nur Muhammad

atau Al-Haqiqah al-Muhammadiyah.55 Apabila dikatakan orang 

Al-Haqiqah al-Muhammadiyah, maka ketahuilah bahwa ia yaitu  

asal segala sesuatu.56

D. Jalan Makrifat

Secara etimologi, ma’rifah berarti pengetahuan atau 

pengenalan. Sedangkan dalam istilah sufi, ma’rifah diartikan 

sebagai pengetahuan mengenai Pencipta  melalai hati (qalbu). 

Pengetahuan itu sedemikian lengkap dan jelas sehingga jiwanya 

merasa satu dengan yang diketahuinya itu. Abu Nasr al-Sarraj al￾Tusi di dalam kitabnya Al-Luma’ mengatakan bahwa ma’rifah itu 

merupakan pengenalan hati ada  obyek-obyek yang menjadi 

sasarannya. 57 Inilah, menurut al-Gazali, pengetahuan yang 

meyakinkan dan merupakan pengetahuan yang hakiki.

Untuk memperoleh pengetahuan yang meyakinkan tentang 

segala sesuatu, pertama-tama kata al-Gazali, haruslah diketahui 

arti pengetahuan atau ilmu yang benar dan meyakinkan itu. 

Dalam kitabnya al-Munqiz, al-Gazali mengatakan: “Al-’Ilm Al￾Yaqini (ilmu yang meyakinkan) ialah tersingkapnya sesuatu 

dengan jelas, sehingga tak ada lagi ruangan untuk ragu-ragu, tak 

mungkin salah atau keliru, tak ada di hati tempat untuk itu.” 58

Sebagai contoh kata al-Gazali: “Jika kuketahui bahwa sepuluh 

lebih dari tiga dan ada orang yang mengatakan sebaliknya dengan 

bukti tongkat dapat diubahnya menjadi ular dan itu memang 

terjadi dan kusaksikan sendiri, hal itu tidak akan membuat aku 

ragu terhadap pengetahuanku bahwa sepluh lebih banyak dari 

tiga; aku hanya akan merasa kagum terhadap kemampuan orang 

ini . Hal ini sama sekali tidak akan membuat aku ragu 

terhadap pengetahuanku.59

Dikatakan, ma’rifah berarti mengetahui Pencipta  dari dekat, 

sehingga hati sanubari dapat melihat Pencipta . Oleh sebab  itu 

orang-orang sufi mengatakan:

a) Kalau mata yang ada  dalam hati sanubari manusia 

terbuka, mata kepalanya akan tertutup, dan saat  itu 

yang dilihatnya hanya Pencipta .

b) Ma’rifah yaitu  cermin, kalau seorang ‘arif melihat ke 

cermin itu, yang akan dilihatnya hanya Pencipta .

c) Yang diliha orang ‘arif baik sewaktu tidur maupun 

sewaktu bangun hanya Pencipta .

d) Sekiranya ma’rifah mengambil bentuk materi, semua 

orang yang melihat padanya akan mati sebab  tak tahan 

melihat kecantikan serta keindahannya; dan semua 

cahaya akan menjadi gelap disamping cahaya keindahan 

yang gilang gemilang.60

Al-Junaid saat  ditanya tentang arti ma’rifah mengatakan: 

“Ma’rifah yaitu  hadirnya hati di antara pernyataan kebesaran 

Pencipta  yang tak bisa dipahami dan pernyataan kehebatan-Nya 

yang tak bisa diutarakan.” Pada saat yang lain, saat  dia ditanya 

tentang pertanyaan yang sama, mengatakan: “Ma’rifah berarti 

mengetahui bahwa apa pun yang engkau bayangkan dalam 

hatimu, Pencipta  merupakan kebalikannya.”61

Pada prinsipnya dalam ilmu tasawuf, yang dimaksud 

dengan ma’rifah ialah mengenal Pencipta  (ma’ifatullah). Dan ini 

merupakan “tujuan utama” dalam ilmu tasawuf, yakni mengenal 

Pencipta  dengan sebenar-benarnya. Dalam hubungan ini, Pencipta 

berfirman: sebenarnya  Aku ini yaitu  Pencipta , tidak ada Pencipta  

selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah salat untuk 

mengingat Aku. (QS. 20:14).

Menurut Ibn Ataillah, ma’rifatullah yaitu  melihat Pencipta  

dengan pandangan mata hati, dengan pandangan batin, bukan 

dengan padangan mata kepala. Dalam sebuah riwayat Rasulullah 

SAW pernah bersabda: “Hai Abu Zar, sembahlah Pencipta  seakan￾akan kamu melihat-Nya. Dan jika kamu tidak melihat-Nya, 

sebenarnya  Dia melihat kamu.”62

Menurut H.M. Asywadie Syukur, bahwa setiap orang yang 

telah kenal kepada Pencipta , dan pengenalannya naik setingkat 

sehingga sampai ke tingkat keyakinan yang kuat, maka 

pengenalan yang demikian itu dinamakan “ma’rifah”.

Imam al-Qusyairi berkata ”Ma’rifah menurut para ulama 

ialah, setiap ilmu pengetahuan dinamakan ma’rifah, dan setiap 

ma’rifah dinamakan ilmu. Setiap orang yang berilmu 

pengetahuan dinamakan arif, dan setiap arif dinamakan alim”.

sebab  itu menurut orang shufi, ma’rifah ialah sifat orang 

yang mengenal asma dan sifat Pencipta  dan sebagai bukti 

pengenalannya ialah kedudukannya kepada Pencipta , dengan 

meninggalkan sifat-sifat yang tercela, selalu ingat kepada Pencipta , 

sehingga Pencipta  mencintainya dan membeikan karunia kepadanya 

yang berupa kondisi mental yang tangguh, sehingga dengan 

mental yang demkian itu ia tidak dapat dipalingkan oleh apapun, 

ke arah yang tidak diridhai Pencipta .

Dengan kondisi mental yang tangguh ia menjadi orang 

yang asing di dalam hidup ini, sebab  terhindar dari pelbagai 

perbuatan yang kebiasaannya diperbuat orang yang lahir dari 

dorongan mental yang bejat. Dengan mental yang tangguh semua 

perbuatan dan tindak tanduknya bersih, pada setiap detik dan saat 

hubungannya dengan Pencipta  tetap dan tidak pernah terputus 

sehingga Pencipta  memberikan karunian-Nya yang lain lagi ialah 

pengetahuannya terhadap segala yang gaib. Sikap mental yang 

seperti itu dinamakan ma’rifah dan orangnya dinamakan arif.

Imam Ghazali menerangkan, “Bahwa ma’rifah menurut 

pengertian bahasa ialah ilmu pengetahuan yang tidak bercampur 

dengan keraguan, yang obyek pengetahuan tadi yaitu  zat dan 

sifat Pencipta ”.

Abu Zakariya Anshari berkata, bahwa ma’rifah menurut 

pengertian bahasa ialah ilmu pengetahuan yang sampai ke tingkat 

keyakinan yang mutlak dalam mengesakan Pencipta ”. Orang shufi 

tidak menamakan setiap orang yang memiliki pengetahuan 

dengan nama arif, melainkan orang yang memiliki ilmu 

pengetahuan yang bersangkut-paut dengan Pencipta , Serta 

memikirkan segala yang diciptakan Pencipta  sebagai bukti tentang 

adanya Pencipta 

Ibnu Athillah juga berbicara tentang arti ma’rifah beliau 

mengatakan, “Ma’rifah ialah pengenalan terhadap sesuatu, baik 

zat maupun sifatnya yang sesuai dengan kenyataan yang 

sebenarnya. Mengenal Pencipta  yaitu  merupakan ilmu pengetahuan 

yang terpenting, sebab  Pencipta  tidak ada bandingnya, kendatipun 

demikian Pencipta  mewajibkan kepada setiap makhluk-Nya untuk 

mengenal-Nya, baik jin, manusia, malaikat, dan setan untuk 

mengenal zat asma serta sifat-sifat Pencipta , bahkan diwajibkan 

kepada seluruh makhluk-Nya sesuai dengan keadaan makhluk itu 

sendiri”.

Zu al-Nun al-Misri berkata, “sebenarnya  ma’rifah orang 

yang arif akan terus menerus bertambah, dengan bertambah 

ma’rifahnya maka bertambah juga dekatnya kepada Pencipta ”. 

Kemudian Zi Nun ditanya dengan apa orang mengenal Pencipta nya. 

Beliau menjawab, “Kukenal Pencipta ku dengan (ni’mat) Pencipta ku, 

kalaulah tidak (tidak dengan ni’mat Pencipta ku), niscaya aku tidak 

mengenal Pencipta ku”.

Ibnu Athaillah membagi ma’rifah menjadi dua macam. 

Beliau berkata, “Dan ia (ma’rifah) terbagi menjadi dua macam: 

Pertama, ma’rifah yang umum, ialah pengenalan yang diwajib 

kepada seluruh makhluk-Nya, makhluknya diwajibkan untuk 

mengenal zat-Nya, kemudian memuji dengan pujian yang sesuai 

dengan keadaan setiap makhluk masing-masing, serta 

memberikan sifat kepada Pencipta nya, menurut yang telah 

ditetapkan Pencipta  sendiri.

Kedua, ma’rifah yang khusus ialah pengenalan yang lahir 

dari musyahadah, maka seorang yang arif ialah orang yang telah 

mengenal zat, sifat, asma dan lafal Pencipta  dengan perantaraan 

musyahadahnya. Sedang orang yang alim ialah orang yang 

mengenal Pencipta nya tanpa melalui musyahadah, bahkan hanya 

melalui kepercayaan biasa saja. sebab  itu ada sebagian orang 

yang berpendapat bahwa ma’rifah ialah seperti  ilmu 

pengetahuan yang didapat dari kesungguhan seseorang dalam 

ibadahnya”. Dalam hal ini Imam Ghazali pernah berkata, 

“Seseorang dapat mengenal Pencipta nya melalui inderanya, dan 

pengenalan yang tertinggi ialah pengenaln dengan kurnia Pencipta  

sendiri. sebab  itu seseorang tidak akan sampai ke tingkat 

ma’rifah yang sebenarnya, melainkan orang yang dikehendaki 

Pencipta , ialah para nabi dan orang yang siddiq. Nabi Muhammad 

sendiri pernah bersabda, “Aku tidak dapat menilai pujianku 

terhadap-Mu, sebagaimana yang kau puji terhadap zat-Mu”.

Menurut Imam Ghazali ma’rifah yang khusus ini ialah 

keinginan untuk mengenal zat Pencipta , sifat Pencipta  dan menolak 

segala sifat kekurangan dan menetapkan sifat kesempurnaan bagi 

Pencipta . Ma’rifah yang demikian itu yaitu  wajib bagi setiap insan, 

sesuai dengan ajaran Alqur’an, Sunnah dan Ijma Umat, dan dalam 

hal ini tidak ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama 

tentang wajibnya, hanya ada  perbedaan pendapat mengenai 

definisinya”.

Imam Ghazali berkata, “Ma’rifah itu terbagi kepada dua 

macam; ma’rifatuz zat dan ma’rifatus sifat”. Ma’rifatuz zat ialah 

pengetahuan seseorang terhadap Pencipta , bahwa Pencipta  ada, Maha 

Esa, tidak berbilang, Ia yaitu  zat yang Maha Agung, yang ada 

dengan sendirinya dan tidak ada yang lain yang mirip dengan￾Nya. Sedangkan ma’rifatus sifat ialah pengetahuan bahwa Pencipta  

Maha Hidup, Maha Mengetahui, Maha Kuasa, Maha Mendengar, 

Maha Melihat, dan seterusnya tentang sifat-sifat kesempurnaanya.

Adapun tanda orang yang betul-betul mengenal Pencipta , 

sebagaimana yang dikemukakan oleh Imam Ghazali ialah 

“hatinya selalu ingat dan memandang (musyahadah) kepada 

Pencipta . sebab nya Pencipta  melimpahkan karunia-Nya kepadanya 

sehingga dengan karunia itulah seseorang kenal dan mengenal zat 

Pencipta nya. Dengan karunia itu Pencipta  menyingkapkan sebagian 

hijab yang melindungi sehingga hambanya-Nya kenal kepada 

sifat dan zat Pencipta nya, dan tidaklah seluruh hijab itu 

disingkapkan dan hanya sebagiannya saja.”

Abu Ali Daqaq berkata, “Sebagai tanda ma’rifah Pencipta  

ialah timbul rasa takut yang mendalam kepada Pencipta , siapa yang 

bertambah ma’rifatnya bertambah juga takutnya kepada Pencipta ”.

Ali bin Abi Thalib pernah ditanya, “Apakah kau 

menyembah sesuatu yang kau lihat atau yang kau tidak 

melihatnya?” Beliau menjawab, “Tidak, bahkan aku menyembah 

yang kulihat, namun bukan dengan penglihatan mata, namun  

dengan penglihatan hati”.

Juga Ja’far Sadiq pernah ditanya orang, apakah ia melihat 

Pencipta nya? Beliau menjawab: “Aku tidak akan menyembah 

Pencipta  yang tidak kulihat.” Orang bertanya, “Bagaimana kau 

dapat melihatnya sedang Pencipta  tidak dapat dilihat dengan mata 

kepala?” Beliau menjawab, “Memang tidak dapat dilihat dengan 

mata kepala, namun dapat dilihat dengan mata hati dan dengan 

mata hakekat iman”.

Sebagian orang shufi berkata, “Hakekat ma’rifah ialah 

musyahadah Pencipta , tanpa perantara, tidak melalui keadaan dan 

tidak pula melalui perbandingan”. Dan sebagain yang lain lagi 

berkata: ma’rifah yang sebenarnya ialah kosong jiwa dari segala 

keinginan, meninggalkan apa yang menjadi adat kebiasaannya, 

hati tenteram, menyerahkan segala urusan kepada Pencipta  dan tidak 

berpaling kepada yang lainnya. Namun pengenalan manusia 

tidaklah sa hakekat zat Pencipta , hanya Pencipta  sendiri. mpai ke 

tingkat hakekat zat, dan tidak ada yang mengenal bagaimana

sebenarnya

Akhirnya Abu Bakar Razi menceritakan bahwa ia pernah 

mendengar dari Abu Umar Al Antaki, beliau pernah bercerita 

seorang laki-laki pernah datang bertanya kepada Junaidi katanya 

ada sebagian orang yang mengaku dirinya ahli ma’rifah namun 

mereka telah meninggalkan syariat agama, mereka meninggalkan 

kewajiban-kewajiban agama yang akan mendatangkan kebajikan 

dan takwa (ibadah). Junaidi menjawab: pendapat yang 

mengatakan dengan meninggalkan amal-amal syariat sebagai 

tanda ahli ma’rifah, bagiku lebih baik orang yang mencuri dan 

berbuat zina, dari orang yang mengakui ahli ma’rifah tadi, sebab  

orang yang kenal (ma’rifah) kepada Pencipta , mereka mengambil 

amal ibadah itu dari Pencipta , dan mereka kerjakan untuk Pencipta , 

mereka kembalikan semua itu kepada Pencipta . Kendatipun umur 

mereka sampai seribu tahun, tidaklah mereka mengurangi 

kewajiban mereka terhadap Pencipta , sekalipun hanya sedetik”.

Demikianlah peranan ma’rifah dalam pembinaan mental 

dan untuk meningkatkan ketakwaan kepada Pencipta , dengan 

bertambah ma’rifah bertambah juga takwanya kepada Pencipta , dan 

bertambah dekatlah ia kepada Pencipta .

Menurut Hamka, ma’rifat artinya ialah ujung perjalanan 

dari Ilmu Pengetahuan. Ilmu ialah usaha mengetahui keadaan 

suatu barang, namun  ma’rifat menanyakan sebabnya dan nilainya. 

Misalnya kata ilmu, dua kali dua sama dengan empat. Maka 

ma’rifat tidak hendak mencukupkan perjalanan sehingga itu saja. 

Dia masih bertanya: “Mengapa jadi empat, dan siapa yang 

menjadikan empat?”.

Orang yang mempunyai ma’rifat dinamai “Arif. Kumpulan 

pengetahuannya tentang Syari’at, dengan kesediaannya 

menempuh jalan (Thariqat) dan mencapainya akan Hakikat, 

semuanya itulah yang Ma’rifat. Jadi Ma’rifat yaitu  kumpulan 

Ilmu Pengetahuan, perasaan, pengalaman, amal dan ibadat. 

Kumpulan dari Ilmu, Filsafat dan Agama. Kumpulan dari 

Manthik (Logika), Keindahan (Aestetika) dan Cinta.

Ma’rifat bukanlah hasil pemikiran manusia, namun  

tergantung karunia Pencipta  kepada hamba-Nya. Ma’rifat yaitu  

pemberian Pencipta  kepada hamba-Nya yang sanggup menerima. 

Dan datangnya ma’rifat itu sebab  adanya kesungguhan, 

kerajinan, kepaPencipta  dan ketaatan menjadikan diri sebagai hamba 

Pencipta  dalam beramal secara lahiriyah sebagai pengabdian yang 

dikerjakan oleh tubuh untuk beribadat.

Ma’rifat menurut pandangan para Ahli Tashawwuf yaitu  

berarti mengenal Pencipta . Ada juga yang mengartikan mengetahui 

Pencipta  dari dekat dimana hati sanubari melihat Pencipta . Dalam 

hubungan ini, Sayyidina Ali bin Abi Thalib berkata dalam 

syairnya:

Kulihat Pencipta ku dengan mata hatimu, dan akupun 

berkata: Tidak syak lagi Yang Engkau itu, yaitu  Engkau 

Pencipta ”.

Sedangkan Imam Al Ghazali memberikan ta’rif sebagai 

berikut:

المعرفة الطالع على اسرار الربوبية والعلم بترتب األمور االلهية المحيطة بكل 

المجودات

“Ma’rifat ialah mengetahui akan rahasia-rahasia Pencipta  

dan mengetahui peraturan-peraturan Pencipta  tentang segala yang 

ada”.

Oleh sebab  itu selanjutnya Imam Al Ghazali mengatakan:

المعرفة النظر الى وجه هللا تعالى

“Ma’rifat ialah memandang kepada wajah Pencipta ..”

Dalam kitab Ar Risalah Al Qusyairiyah dikatakan:

المعرفة هى الغيبة عن الغيرية بشهود االحدية

“Ma’rifat itu ialah lenyap dari segala yang lain, pada saat 

nampaknya Yang Maha Esa”.

Sebagian ahli-ahli Tashawwuf mengatakan:

مذ عرفت االله لم ار غيرا * وكذا لغير عندنا ممنوع

“saat  aku melihat Pencipta , tidaklah melihat yang lain, 

demikianlah yang lain, di sisi Kami tidak lagi dibolehkan”.

Pengertian ma’rifat dalam hubungan hamba dengan Pencipta  

yaitu  mempunyai arti penting dan merupakan kewajiban yang 

paling pokok. Firman Pencipta :

وما خلقت الجن واالنس اال ليعبدون

“Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan 

untuk menyembah kepada-Ku (untuk mengenal Aku)”.

E. Mengenal Diri Mengenal Pencipta 

Seorang muslim dapat dipastikan akan mengatakan bahwa 

ajaran agamanya dimulai dengan sebuah ikrar secara lisan bahwa 

Asyhadu an lâ Ilâha illâ Allâh (Aku bersaksi bahwa tiada Pencipta  

selain Pencipta ), yang selanjutnya diikuti dengan kalimat Wa 

asyhadu anna Muhammadan Rasûlullâh (Dan aku bersaksi bahwa 

Muhammad yaitu  Utusan Pencipta ). Kedua-dua pernyataan ini  

sering disebut sebagai dua kalimat persaksian atau syahâdatain. 

Setelah diikrarkan dengan lisan, dua kalimat syahâdat ini wajib 

diyakini dalam hati, dan dinyatakan dalam perbuatan jika seorang 

mulism ingin menjadi orang mukmin dalam arti yang 

sebenarnya .

Ulama sepakat mengatakan bahwa asas atau pondasi ajaran 

Islam ialah keesaan Pencipta , Pencipta  tidak bersekutu, tidak pula 

tersamai atau terpadani Kemahakuasaan-Nya. Dia melarang siapa 

pun mengubah firman-Nya atau mencampuri ketetapan-Nya. 

Islam tidak mengenal Pencipta  yang berinkarnasi dalam diri 

makhluk-Nya, segala urusan ada pada-Nya. Sejumlah manusia 

telah dipilih menjadi rasul-rasul-Nya dengan tugas menyeru 

manusia untuk mengesakan-Nya baik dalam sifat (shifah), 

perbuatan (af’âl), nama (asmâ’), dan wujud-Nya (dzât). Inilah 

ajaran Tauhid Islam.

Ajaran tentang keesaan Pencipta  ini menjadi titik sentral 

semua ajaran yang berkembang dalam pemikiran Islam selama 

satu abad sepeninggal Nabi Muhammad saw, baik Ilmu Kalam, 

Ilmu Fiqh maupun Ilmu Tasawuf. Dari kalimat tauhid Lâ Ilâha 

illâ Allâh (Tiada Pencipta  selain Pencipta ) seperti disebutkan di atas, 

dalam Ilmu Tasawuf lahir kalimat-kalimat turunannya, seprti Lâ 

Ma’bûda illâ Allâh, Lâ Mahbûba illâ Allâh, Lâ Maujûda illâ 

Allâh (Tiada Yang Disembah kecuali Pencipta , tiada Yang Dicinta 

kecuali Pencipta , dan tiada Yang Ada kecuali Pencipta ).

Dalam konteks bagaimana cara mengenal Pencipta  yang Esa 

yang menjadi awal dan akhir seluruh aktivitas kehidupan muslim, 

dalam ajaran tasawuf, orang harus mengenal lebih dulu tentang 

dirinya sendiri. Katanya: “Bagaimana bisa dia mengenal Pencipta , 

sedangkan terhadap dirinya sendiri dia belum kenal?” sebab  itu 

katanya pula: “Kenalilah dirimu dulu, nanti kamu akan kenal 

kepada Pencipta .”

Memang, yang paling menonjol dari pandangan tasawuf 

tentang manusuia yaitu  dijadikannya manusia sebagai tujuan 

akhir penciptaan alam semesta. Pandangan ini berdasarkan sebuah 

hadis Qudsi yang berbunyi: Lau laka, walau laka ma khalaqtu al-

‘alam kullaha (Kalau bukan sebab  engkau dan bukan sebab  

engkau (ya Muhammad) tidak akan Aku ciptakan alam semesta 

ini). Engkau dalam hadis ini  tentu saja Muhammad saw, 

namun  Nabi saw di sini kemudian ditafsirkan oleh para sufi 

sebagai simbol manusia sempurna (al-insan al-kamil), yaitu 

bentuk manusia yang telah mencapai kesempurnaannya. 

Pandangan seperti disebutkan di atas telah dianut oleh beberapa 

sufi terkenal, seperti Ibn ‘Arabi (w.1240), Jalaluddin Rami 

(w.1273) Shadruddin al-Qunyawi (w.1274) dan ‘Abdul Karim al￾Jili (w.1403). 

Manusia, menurut Ibn ‘Arabi, yaitu  tempat tajalli Pencipta  

yang paling sempurna, sebab  manusia itu yaitu  al-kaun al-jami’ 

yakni dia merupakan sentral wujud yang dapat disebut alam kecil 

(mikrokosmos), yang padanya tercermin alam semesta atau alam 

besar (makrokosmos) dan tergambar padanya sifat-sifat 

KePencipta an. Dalam kitabnya Al-Futuhat al-Makkiyah Ibn ‘Arabi 

mengatakan bahwa benda-benda alam ini, dari yang terbesar 

sampai kepada yang terkecil, selalu ada bandingannya dalam diri 

manusia.63 Itulah sebabnya maka manusia disebut alam kecil dan 

alam semesta disebut alam besar. Oleh sebab  itulah manusia 

diangkat sebagai khalifah.64

Untuk menggambarkan bagaimana manusia telah menjadi 

tujuan akhir penciptaan alam, Rumi menganalogikan manusia 

dengan buah. Walaupun buah itu, tumbuh sesudah batang, dahan 

dan ranting, namun  pohon secara keseluruhan justru tumbuh untuk 

menghasilkan buah ini . sebab , sebuah pohon tanpa buah 

yaitu  pohon yang sia-sia, sebagaimana analogi yang dibuat

Rasulullah saw saat  menggambarkan kesia-siaan ilmu yang 

tidak diamalkan. Oleh sebab  itu, manusia mempunyai kedudukan 

yang sangat tinggi dalam pandangan para sufi, baik dalam 

kaitannya dengan alam semesta maupun dengan Pencipta nya. 

Dalam kaitannya dengan alam semesta, manusia yaitu  buah atau 

hasil akhir evolusi biologis alam. Ia yaitu  tujuan akhir 

penciptaan alam sendiri, selain itu manusia mengandungi seluruh 

unsur alam semesta, sebagaimana buah mengandungi seluruh 

unsur pohonnya, dari mulai akar, batang, dahan, cabang, ranting, 

dan daun. Oleh sebab  itu, manusia dikatakan sebagai 

mikrokosmos. Lebih dari itu menurut Rumi, saat  manusia telah 

mencapai tujuan penciptaannya, manusia bukan lagi 

mikrokosmos, namun  makrokosmos sendiri. Sebagai hasil evolusi 

terakhir, manusia yaitu  yang terbaik dari segi bentuk, fungsi dan 

kompleksitasnya, yang dalam kitab suci kitab muslim  disebut ahsani 

al-taqwim. 65

Untuk mengenal diri, orang harus mengenal asal kejadian 

diri. Di sini muncul ajaran tentang Nur Muhammad atau Hakikah 

Muhammadiyah. Menurut al-Hallaj, Nur Muhammad yaitu  asal 

atau sumber dari segala sesuatu, segala kejadian, amal perbuatan, 

dan ilmu pengetahuan. Menurut beberapa sumber, al-Hallaj lah 

yang mula-mula sekali menyatakan bahwa kejadian alam ini, 

termasuk manusia, pada mulanya yaitu  dari Nur Muhammad.

66

Dalam kitabnya al-Tawasin, al-Hallaj menulis: 

Cahaya-cahaya kenabian memancar dari cahayanya. Cahaya￾cahaya mereka pun terbit dari cahayanya. Dalam cahaya￾cahaya itu tidak ada asatu pun cahaya yang lebih cemerlang, 

gemerlap dan terdahulu dari cahaya pemegang kemuliaan 

(Muhammad saw). Cita-citanya lebih dahulu. Wujudnya 

lebih terdahulu ketimbang ketiadaan. Namanya lebih dahulu 

ketimbang qalam, sebab ia telah ada sebelum 

makhlukmakhluk lain.67

Paham tentang Nur Muhammad ini juga berpangkal dari 

“hadis” yang sangat populer di kalangan ahli tasawuf, khususnya 

tasawuf falsafi, yang artinya: “Aku berasal dari cahaya Pencipta  dan 

seluruh dunia berasal dari cahayaku.” Paham ini kemudian 

dikembangkan dan disebar luaskan oleh Muhyiddin Ibn ‘Arabi 

dan Abd al-Karim al-Jili dalam kerangka ide al-Insan al-Kamil.68

Dalam teori kejadian alam dari Nur Muhammad tampak 

ada kemiripan dengan ajaran filsafat. Kalau dalam filsafat Islam, 

teori terjadinya alam semesta dikenalkan oleh al-Farabi dengan 

mentransfer teori emanasi Neo Platonisme dari Plotinus, maka 

dalam tasawuf teori ini mula-mula diperkenalkan oleh al-Hallaj 

dengan konsep barunya yang ia sebut dengan Nur Muhammad

atau Hakikah Muhammadiyah sebagai sumber dari segala yang 

ada.

Makrifat Jawa

A. Pendahuluan

Naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati ditulis oleh 

Batakesawa pada tahun 1952. 69 Naskah ini  ditulis dalam 

bahasa Jawa dengan tujuan untuk ikut menyumbangkan pikiran 

bagi pembangunan akhlak bangsa Indonesia yang sudah bebas 

dari belenggu penjajahan. Bratakesawa merasa sedih melihat 

bermacam-macam perbuatan yang merugikan masyarakat dan 

Negara di era setelah kemerdekaan. Bahkan, beliau melihat 

banyak perbuatan masyarakat yang telah menyeleweng dari 

ajaran agama yang benar sesuai ajaran rasul. Beberapa aliran 

kebatinan yang tumbuh seperti jamur di musim hujan menjurus 

pada sikap saling menghujat dan mencela. Kenyataan seperti itu 

dikuatirkan berdampak buruk pada kehidupan sosial dalam 

berbangsa dan bernegara.70

Naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati terdiri dari tiga bab 

yang dipaparkan dalam 119 halaman. Bab pertama, membahas 

tentang Hakikat Zat Wajibul Maujud. Bab kedua, membahas 

tentang Azabil qabri wa yaumil qiyamah, dan Bab ketiga 

nenbahas tentang makrifatullah dan ghaibul maujud. Secara 

umum, naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati berisi tentang 

ajaran bagaimana cara mengenal Pencipta  Yang Maha Esa 

berdasarkan pemahaman yang menurut penulisnya dapat 

dipertanggungjawabkan sebab  berdasarkan dalil naqli dan 

diuraikan dengan rasional sesuai dalil aqli. Dua hal inilah yang 

membedakan karya Bratakesawa dari karya kebatinan lainnya.71

Naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati diuraikan dengan 

pemilihan kata yang tepat dan diperkaya dengan diksi, serta 

disusun dengan kalimat yang indah. Naskah ini diuraikan dalam 

bentuk soal jawab antara guru dan murid. Seluruh uraiannya 

mengandung ajaran tengan Pencipta , kematian, cara untuk 

mendapatkan pengetahuan tentang Pencipta , dan lain-lain tentang 

sesuatu yang gaib yang harus diimani.72

B. Biografi Penulis Naskah

Penulis Kuntji Swarga Miftaul Dajanati bernama 

Bratakesawa, lahir pada tahun 1897 di Wonopati, salah satu desa 

di Kecamatan Suwungalur, Kabupaten Kulon Progo, Provinsi DI 

Yogyakarta. Saat masih kecil, ia lebih dikenal dengan nama Gatot 

Sastrodiharjo. Secara genealogis, ia merupakan keturunan dari 

Pujangga terkemuka Jawa dari Keraton Solo Raden Ngabei 

Ranggawarsita (1802-1873 M) dari jalur ayah, Raden Ngabei 

Wonosastro. Bratakesawa wafat pada 17 Oktober 1972 dalam 

usianya yang ke-75 tahun.73

Sebagaimana pada umumnya anak-anak pribumi di masa 

kolonial Belanda, Bratakesawa tumbuh berkembang dengan 

hanya mencicipi bangku pendidikan tingkat dasar, Sekolah 

Rendah (SR). Kendati begitu, Bratakesawa mampu memupuk 

kemampuan akademisnya dengan cukup baik meski dilakukan 

secara otodidak. Proses belajar demikian sangat dimungkinkan 

mengingat penguasaannya terhadap beberapa bahasa asing baik 

bahasa Belanda, Inggris, Bahasa Arab, termasuk bahasa 

Sanskerta. 

Kapasitas pengetahuan dan keluasan wawasan juga didapat 

melalui kepribadiannya yang cenderung mudah berinteraksi, 

bahkan dengan para akademisi yang dikenal menyandang status 

guru besar bidang keilmuan tertentu. Dua diantaranya yaitu  

Profesor Nicolaus Driyarkara SJ (1913-1967)74 dan Raden Mas 

Ngabehi Poerbatjaraka. 75 Tidak hanya dengan ilmuwan, 

interaksinya juga dibangun melalui keaktifannya pada sejumlah 

organisasi sosial-politik-keagamaan seperti Budi Oetomo, 

Teosofia, Perkumpulan Kawula Yogyakarta, Muhammadiyah, 

hingga Sarekat Islam.76 Sikapnya yang cenderung mudah bergaul 

dengan para ilmuwan dan keaktifannya di berbagai organisasi 

memungkinkannya menyerap ilmu pengetahuan dan wawasan 

secara luas.

Sementara itu, sebelum menelorkan berbagai karya 

pemikiran, Bratakesawa memulai karier formalnya sebagai Guru 

Bantu di Sekolah Rendah Negeri dan Pesantren Budi Luhur di 

wilayah Klaten, Jawa Tengah, pada tahun 1914. Lima tahun 

kemudian Bratakesawa merintis kariernya sebagai sekretaris 

kedua Insulinde Surakarta. 

Salah satu bakat yang cukup menonjol dalam diri 

Bratakesawa yaitu  tulis menulis dan jurnalistik. Bratakesawa 

diriwayatkan rajin menulis kolom dan artikel di sejumlah surat 

kabar baik terbitan harian, mingguan, ataupun bulanan. Bakatnya 

menulis mendorongnya meniti karier sebagai jurnalis pada 

sejumlah media cukup terkemuka dalam hampir sepanjang 

hidupnya. 

Pada tahun 1920 misalnya, Bratakesawa menjabat posisi 

komisaris sekaligus pemimpin redaksi Surat Kabar Sinar Harapan 

Yogyakarta. Bratakesawa juga aktif sebagai redaktur mingguan 

Pengunggah Yogyakarta yang dibina oleh R.M. Suwardi 

Suryaningrat (Ki Hajar Dewantara), redaktur bulanan Putri Kediri

di Kediri Jawa Timur, redaktur Setya Tama di Yogyakarta, 

termasuk surat kabar mingguan Dunia Baru di Yogyakarta.77

Sejak bertugas di Klaten, Bratakesawa tercatat banyak 

berinteraksi dengan berbagai kelompok pergerakan maupun 

individu. Salahsatunya yaitu  tokoh pergerakan sekaligus 

pimpinan Sarekat Abangan pimpinan SI Delanggu, 

Mangunatmaja. Interaksi dan pergulatan pemikiran serta 

kemampuannya menulis mendorong produktifitas Bratakesawa 

dalam menulis sejumlah karya pemikirannya. 

Suwarno mencatat, sekurangnya ada  sembilan karya 

yang ditulis oleh Bratakesawa. Di antaranya yaitu, Bayanul 

Khaliq, Bayanul Haqq, Bayaanul Iman, Bayanul Maot, Salat

Da'im Mulat Salira; Wirid Iman, Tauhid, Makrifat, Islam; Suluk 

Sangkan Paran, Falsafah Suka-Sungkawa; dan Kunci Swarga 

(Miftahu’l Djannati). Namun, dari seluruh buku ini , Kunci 

Swarga tampaknya yang paling populer sebab  cukup mewakili 

pemikiran sang penulisnya. 78 Analisis Harun, pentingnya buku 

ini  sebab  di dalamnya, Bratakesawa menyampaikan 

pemikiran-pemikirannya tentang Pencipta  dan manusia. 

Bratakesawa sendiri menjelaskan, buku terakhir ditulis sebagai 

kontribusinya bagi perbaikan moral bangsa Indonesia yang baru 

lahir pasca terbebas dari kolonialisme. 

Harun Hadiwijono--doktor ilmu teologi, pendeta, dan 

penulis sejumlah buku tentang Kristen--memposisikan 

Bratakesawa masuk ke dalam jajaran tokoh Kebatinan. Ia 

membahas sosok dan ajaran Bratakesawa ke dalam salah satu 

bagian dari bukunya ”Kebatinan dan Injil”. Berpatokan pada 

penilaian Imam Supardi bahwa karya Bratakesawa ”berlainan 

sekali dengan tulisan-tulisan tentang kebatinan yang lain”, 

Hadiwijono menyimpulkan bahwa Bratakesawa merupakan tokoh 

kebatinan dan ajarannya merupakan doktrin kebatinan.79

Bambang Noorsena, Tokoh Kristen Orthodoks Syria 

(KOS), dalam buku ”Menyongsong Sang Ratu Adil: 

Menyongsong Sang Ratu Adil” menempatkan ”Serat Kuntji 

Swarga” karya Bratakesawa sebagai salah satu literatur kebatinan 

Jawa. 80 Karya tulis Bambang Noorsena ini kurang 

mengetengahkan model pembahasan yang tertib dan 

argumentatif. Untuk sebuah tulisan yang berusaha mengungkap 

relasi antara Kekristenan dan Kejawen, karya ini justru gagal 

mendefinisikan makna ”kebatinan” maupun ”kejawen” itu 

sendiri. Kegagalan terminologis ini selanjutnya secara signifikan 

berpengaruh terhadap proses seleksi dan deskripsi terhadap 

entitas yang diidentifikasi sebagai ”kebatinan” atau ”kejawen”. Di 

antara konsekuensi pengunaan model ini, Bambang Noorsena 

sering menganggap bahwa sosok Nabi Isa dalam literatur Jawa 

mengacu pada Yesus dalam Kekristenan dan menjadi justifikasi 

bagi teorinya tentang keberadaan perjumpaan antara entitas 

Kristen dan Jawa, meskipun sebenarnya Nabi Isa yang dimaksud 

lahir dari konsepsi Islam.

C. Terjemah Naskah

Pada sub bab ini penulis sajikan terjemahan buku Kuntji 

Swarga Miftahul Djanati yang penulis adaptasi dari terjemah bebas 

Pujo Prayitno. Naskah asli ditulis dengan huruf latin dalam bahasa 

Jawa. Naskah penulis terjemahkan dari bahasa Jawa ke dalam bahasa 

Indonesia sesuai sistematika penulisan naskah asal, yaitu terdiri dari 

tiga bab yang dinarasikan dalam bentuk dialog, tanya jawab antara 

Mudadama dan Wredadama.

PRAWACANA

Bismi’llahi’ rrahmani’rrahiem

Atas asma Dalem Gusti Pencipta  ingkang maha Mirah ingkang 

Maha Asih.

KULA NUWUN, anggen kula cumantaka ngripta serat “Kunci 

Swargo (miftahul jannati) punika, boten saking bade ngongasaken 

kalangkungan kula ing babagan falsafah tuwin tashawwuf adedasar 

Islam, ingkang kula pancen boten gadah kalangkungan babagan 

punika, sayektosipun namung saking kaderenging achlaq, tumrap 

bangsa kita ingkang sampun uwal saking penjajah punika.

Saking pamanah kula: mubalipun panindak warni-warni 

ingkang mitunani masyarakat tuwin praja, ngrebdanipun panindak 

nyulayani wulangan agama ingkang dipun siyaraken para Rasul, 

tuwin tuwuhipun grombolan “Kabatosan” pinten-pinten ingkang sisip 

sembiripun cacad-cinacad: andadosaken karingkihaning bangsa, 

punika boten sanes, jalaran kita kesupen dating ingkang sinebut asma 

Pencipta .

Jalaran saking punika, amila serat punika, boten sanes inggih 

namung bade isi andaran iktikad ingatasipun pangeran ingkang 

Maha Esa, miturut salah satunggaling paham. Pangandaripun 

adedasar dalil naqli (kitabing Pangeran) tuwin dalil ‘aqli (akal 

pikiran) sagadugipun ingkang ngandaraken. Punapa dene kaurutaken 

wiwit saking tataran iman(percaya ingkang boten namung tiru-tiru) 

dumugi tataran ma’rifat (weruh, ingkang sanes weruhing netra), 

kagubah ing basa Ngoko adapur soal-jawab, dados 3 bab.

Sarehning ingkang kula andaraken punika nama satunggaling 

paham, amila saupami wonten ingkang boten nyuwaweni jalaran 

ngrungkebi paham sanes, nuwun inggih boten aneh. Ewadene kula 

inggih ngunjukaken suka sukur kula ing Pangeran dene serat punika, 

boten ketang namung panda latu sapelik, meksa wonten ingkang 

rumaos kasuluhan, katitik saking datenging serat-serat saking para 

maosipun “Kunci Swarga”, ingakang sami mratelaken mareming

panggalihipun.

Nalika manitra ( cap-capan I ) sinangkalan: Tri Murti Salira 

Nabi 1883 Jawi = 1952 Masehi

URAIAN TENTANG SIKSA KUBUR DAN HARI KIAMAT 

(BABU ‘ADZAABRI WA YAUMI’L AQIYAAMATI)

1. kartosuwiryo : 

Kak, saya sangat mengharapkan pemberian penjelasan Kakak 

dalam saya mohon keterangan tentang yang dimaksud dari Lafal: 

“Laa ilaha ilaPencipta  Muhammadun Rasuulullah: serta tentang se 

Wayang yang ingin bertemu dengan yang Nanggap (Bab I No.38) 

kemarin malam itu. Sebaiknya dimulai sekarang saja, senyampang 

masih sore, longgar waktunya.

soebandrio : 

Aku setuju saja, sekehendakmu, dimulai ya silahkan. Tapi saya 

ingin bertanya terlebih dahulu, apakah kamu sudah benar-benar 

mengerti penjelasan tentang “Purusha dan Isywara itu?

2. kartosuwiryo : 

Menurut perasaanku sudah benar-benar mengerti, hanya saja agar 

lebih paham pengertianku, seandainya “Purusha” itu disebut 

“Pencipta nya setiap diri manusia” dan “Isywara” itu desbut “Pencipta ￾nya orang umum, bagaimana?

soebandrio : 

Jika kejelasan pemahamanmu harus kamu sebut demikian, juga 

bisa, akan namun  tidak umum, Pada umumnya seseorang 

menyebutnya, serta tertulis dalam A;-Qur’an, ya hanya berbunyi 

Pencipta , itu saja, tidak ada tambahan Individueel atau algemeen. 

Akan namun  jika mau memperhatikan, sebenarnya di Qur’an ada 

kalimat yang artinya Pencipta  atau Pencipta , yaitu kata “RABB” 

*Rabbun), yang terperinci menjadi:

Rabbi = Pencipta ku

Rabbana = Pencipta  kami (Pencipta  kita)

Rabbihim = Pencipta  kami (Pencipta  kita)

Raabika = Pencipta mu

Rabbikum = Pencipta  kamu 

Rabbahu = Pencipta nya 

Rabbahum = Pencipta  mereka

Sehingga dalam sebetunmu tadi, walau pun tidak umum, akan 

namun  tidak salah. Hanya saja harus ingat, bahwa Pencipta  tiap 

masing-masing orang itu hanya bayangannya Alla-nya manusia 

pada umumnya itu tadi. An harus memahami, bahwa sang pemilik 

bayangan itu tidak terbayangkan, sehingga bayangannya juga tidak 

terbayangkan. Jika masih bisa dibayangkan, jelas salah.

3. kartosuwiryo : 

Iya, iya, Kak. Sekarang pemahamanku semakin terang. Jika 

demikian, kalimat “Waman ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa rabbahu, 

waman ‘arofa rabbahu faqad jahila nafsahu” yang disampaikan di 

depan (Bab I No.36) itu lebih cocok seumpama di ganti: “Waman 

‘arafa Rabbahu faqad ‘arafa Pencipta u, waman ‘arafa Pencipta u fadad 

jahila nafsahu” = Barangsiapa mengetahi Pencipta nya sendiri, 

sebenarnya  mengetahui Alalah, sing sapa mengetahui Pencipta  

sungguh bodh dirinya itu.

soebandrio : 

Nah, sekaran ini kamu sudah pintar. Kalimat itu sebenarnya 

petikan dari Hadits, akan namun  bukan hadits yang syah(shahih atau 

qudsi) alias hanya ciptaanya seorang sarjana sendiri saja, sehingga 

boleh saja kamu rubah seperti itu. Justru aku lebih memilih yang 

kamu rubah itu, sebab, kata “nafsahu” (dirinya) yang depan itu, 

jika salah pemahamannya, bisa menyebabkan sesat.

Sekarang saya akan bertanya lagi, jika kamu sudah benar-benar 

mengerti tentang yang kita bicarakan ini, biasanya ada buktinya di 

dalam hatimu. Yaitu merasa Tegar, Kuat, bukan percaya kepada 

yang tidak ada buktinya, tidak mudah terpengaruh (Bab I No.26), 

bertambah baktinya kepada Pencipta , benar tindakannya, cinta 

kepada sesamanya (Bab I No.35), tenteram, longgar, selalu sabar 

dan syukur, giat berikhtiar akan namun  pasrah, dan sifat yang lain￾lainnya yang terpuji. Jika diringkas menjadi satu kata, Hidup 

terkuasai oleh ....... Cinta. Sehingga benarlah kalimat yang 

berbunyi God is liefd. Nah, apakah kamu sudah ada perasaan 

kenikmatan yang seperti itu? Walau pun belum 100% atau 50%, 

tidak mengapa. Kadang juga sudah ada buahnya saja sudah sangat 

beruntung, berkembangnya akan ditemukan di belakang.

4. kartosuwiryo : 

Ooo, Kakakku! Tentulah Kakak tidak akan salah terka. Menurut 

perasaanku, perubahan di dalam sanubariku itu sudah ada, namun 

jika diibaratkan biji baru tumbuh atau baru bersemi, entah baru 

baru berapa persennya.

Namun, saya terlebih dahulu menyela untuk mohon keterangan 

terlebih dahulu, tentang “Cinta” yang berkuasa itu tadi. Tentunya 

akan menjadi orang passief (terserah apa adanya) dan reaksioner 

(musuh perkembangan) dalam kehidupan bermasyarakat. 

Sedangkan ilmu Hakikat itu, menurut yang Kakak sampaikan: 

bermanfaat dan menyelamatkan di dunia dan di akhirat (Bab I 

No.2). Menurut pemahamanku “Dunia” itu juga termasuk 

masyarakat ini, tidak bisa bila dunia hanya diartikan sebagai 

sebuah Gua bagi orang yang sedang bertapa, menjauhi kehidupan 

bermasyarakat.

soebandrio : 

Sudah benarlah pemahamanmu tentang kata “Dunia” . namun  

tentang pemahamanmu bahwa orang yang terkuasai oleh “Cinta” 

akan menjadi pasif dan reaksioner itu masih salah. sebab  “Cinta” 

itu seharusnya justru .... Revolusioner, bahkan kadang .... ultra 

revoluisoner. Seperti halnya para Rasul saat  menjadi Senopati 

Perang, itu disebab kan terkuasai oleh “Cinta”, bukan 

ddisebab kan menuruti hawa nafsunya.

Contohnya lagi, saat  Satria Rama memebantu atas permintaan 

Sugriwa untuk membunuh Subali. saat  Subali hampir lepas 

nyawanya, tiba-tiba mengeluarkan tuntutannya, mengapa Satria 

Rama ikut campur pertengkaran antar saudara? Jawaban dari Satria 

Rama: Mengapa saya membunuhmu sebab  terdorong rasa “Cinta” 

agarkamu tidak semakin tersesat dalam kubangan kesalahan.

Hal itu, rasakanlah! Tentunya kamu mengira itu hal yang aneh, 

mengapa membunuh justru terdorong oleh rasa “Cinta”. sebab  

pada umumnya membunuh itu sebab  terdorong sebab  marah dan 

kebencian. Akan namun  bagi para Rasul, bukan hal yang aneh. Jika 

tidak demikian, justru sangat aneh. Seperti itulah tindakan Satria 

Rama itu tadi. Oleh sebab  Satria Rama itu diceritakan sebagai 

titisan Awatara (Kata Sanskrit “Avatara” juga dimaknai utusan 

Pencipta  – Rasul).

Selanjutnya: Para pencari Hakikat, harus selalu mengoreksi dan 

mengawasi “Hatinya sendiri” dan berlatih diri agar segala 

tindakannya berdasarkan “Cinta” Tidak perduli saat  berada di 

tengah-tengah kehidupan amsyarakat, atau sedang berada di dalam 

Gua. Sedangkan berada di tempat yang sepi dan kosong pun jika 

tindakannya belum dilandasi rasa “CINTA”, tidak bakalan bisa 

untuk bisa mencapai Ilmu Hakikat.

Sedangkan untuk mebjalankan perbuatan yang berlandaskan 

“Cinta” itu tadi, jika menurut ajaran Sri Kresna kepada Sang 

Harjuna, yang termuat di dalam Serat Bagawat Gita, dikatakan: 

“Melakukan yang tidak melakukan” Dalam Bahasa Arab, singkat

saja, hanya dua suku kata, yaitu “Ikhlas. Maksudnya, tidak punya 

pamrih, selain hanya sebab  Pencipta , atau sebab  “Cinta”.

5. kartosuwiryo : 

Itu, Kak!! Walau pun bagiku baru menjadi gambaran saja, namun 

sudah membuat terangnya pikiranku. Sekarang Kakak agar 

berkenan memberikan penjelasan tentang Kalimat dua yang saya 

mohon untuk dijelaskan kemarin itu.

soebandrio : 

Untuk makna atau bahasa Indonesia, kamu tentunya sudah 

mengerti, benar kan?

“Laa ilaha IllaPencipta  = Tidak ada Pencipta  kecuali hanya Pencipta .”

“Muhammadun Rasuulullah = Muhammad utusan Pencipta .”

Jika lafat ini  ditambahi “Asyhadu anna” (Aku bersaksi 

dengan sebenarnya) barulah disebut “Kalimat Syahadat” (Kalimat 

persaksian).

Nah, itu di pelajaran “Aqaid, sudah diterangkan dengan jelas 

tentang Sifat-Sifat Pencipta  dan Sifat-sifat Rasul-Nya. Kamu 

tentunya kan sudah mengetahui?

Sifat wajib Pencipta  itu 20, mokalnya 20, Wenang 1, jumlahnya 41, 

sudah saya jelaskan di depan (Bab I No.21,22,34)

Sedangkan sifat Rasul itu:

Sifat wajibnya 4, yaitu Sidiq + Jujur, Amanah = bisa dipercaya, 

tabligh = menyampaikan perintah Pencipta , Fathanah = Bijaksana.

Mokalnya juga 4, yaitu: Kidzib + dusta, Chiyanat = berkhianat, 

ingkar, Kitman = Mengurangi