parita suci 1

PŪJĀ GĀTHĀ PADA HARI SUCI BUDDHIS

PETUNJUK

➢ GĀTHĀ ini disusun untuk digunakan dalam upacara-upacara suci

dalam rangka Puja Bakti (pūjā) pada Hari Suci Waisak (Visākha￾Pūjā), Hari Suci Asadha (Āsāḷha-Pūjā), Hari Suci Māgha (Māgha￾Pūjā).

➢ Pimpinan Puja Bakti *

) mengucapkan gāthā ini beserta

terjemahannya, kalimat demi kalimat dan umat mengikuti ulang,

sambil masing-masing membawa bunga, lilin dan dupa dalam sikap

añjali serta bertumpu lutut sebelum dilaksanakan pradakshina

(memutari cetiya sebanyak tiga kali) atau pada awal acara Puja

Bakti.

➢ Selama upacara pradakshina berlangsung umat harus bersikap

diam, tidak berbicara (bahasa Jawa: laku mbisu). Pada putaran

pertama terus menerus dalam hati membacakan BUDDHĀNUSSATI,

pada putaran kedua membacakan DHAMMĀNUSSATI, dan pada

putaran ketiga membacakan SAṄGHĀNUSSATI.

➢ Pradakshina (bahasa Pāli: Padakkhiṇa) adalah cara penghormatan

yang tinggi dalam tradisi Buddhis. Namun sebagai penghormatan

tertinggi tidak lain adalah melaksanakan Buddha-Sāsana

VISĀKHA PŪJĀ GĀTHĀ

Namo Tassa Bhagavato Arahato

Sammā-Sambuddhassa

(tiga kali)

Yam-amha kho mayaṁ, Bhagavantaṁ saraṇaṁ gatā, yo no Bhagavā 

satthā, yassa ca mayaṁ Bhagavato dhammaṁ rocema:

Ahosi kho so Bhagavā, majjhimesu janapadesu ariyakesu manussesu

uppanno, khattiyo jātiyā, Gotamo gottena;

Sakya-putto Sakya-kulā pabbajito, sadevake loke samārake 

sabrahmake, sassamaṇa-brāhmaṇiyā pajāya sadeva-manussāya, 

anuttaraṁ sammā-sambodhiṁ abhisambuddho.

Nissaṁsayaṁ kho so Bhagavā, arahaṁ sammā-sambuddho, vijjā-

caraṇa-sampanno sugato loka-vidū, anuttaro purisa-damma-sārathi 

satthā deva-manussānaṁ, buddho Bhagavā.

Svākkhāto kho pana, tena Bhagavatā dhammo, sandiṭṭhiko akāliko 

ehi-passiko, opanayiko paccattaṁ veditabbo viññūhi.

Supaṭipanno ko panassa, Bhagavato sāvaka-saṅgho, uju-paṭipanno 

Bhagavato sāvaka-saṅgho, ñāya-paṭipanno Bhagavato sāvaka-saṅgho, 

sāmīci-paṭipanno Bhagavato sāvaka-saṅgho, yadidaṁ cattāri purisa￾yugāni aṭṭha purisa-puggalā.

Esa Bhagavato sāvaka-saṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo 

añjali-karaṇīyo anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassa.

Ayaṁ kho pana paṭimā, taṁ Bhagavantaṁ uddissa katā 

patiṭṭhāpitā, yāvadeva dassanena, taṁ Bhagavantaṁ anussaritvā, 

pasāda-saṁvega-paṭilābhāya.

Mayaṁ kho etarahi, imaṁ visākha-puṇṇamī-kālaṁ, tassa 

Bhagavato jāti-sambodhi-nibbāna-kāla-sammataṁ patvā, imaṁ ṭhānaṁ

sampattā.

Ime daṇḍa-dīpa-dhūpādi-sakkāre gahetvā, attano kāyaṁ 

sakkārūpadhānaṁ karitvā,

Tassa Bhagavato yathā-bhucce guṇe anussarantā, imaṁ paṭimā-

gharaṁ tikkhattuṁ padakkhiṇaṁ karissāma, yathā-gahitehi sakkārehi 

pūjaṁ kurumānā.

Sādhu no bhante Bhagavā, sucira-parinibbutopi, ñātabbehi guṇehi 

atītārammaṇatāya paññāyamāno,

Ime amhehi gahite sakkāre paṭiggaṇhātu, amhākaṁ dīgha-rattaṁ 

KĀTĀ PŪJĀ PADA HARI WAISAK

Terpujilah Sang Bhagavā, Yang Maha Suci,

Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna

(tiga kali)

Kami berlindung kepada Sang Bhagavā, Sang Bhagavā Guru Junjungan kami,

dalam Dhamma Sang Bhagavā kami berbahagia:

Sang Bhagavā telah lahir, di tengah-tengah umat manusia, di Suku Sakya

di Negara Madya, di keluarga Kesatria Gotama.

Beliau Putera Raja Sakya, meninggalkan keduniawian, mencapai

Penerangan Sempurna di antara para Dewa, Māra dan Brahma, di antara

para Samaṇa, Brahmana, Manusia dan Dewa.

Penerangan Sempurna yang tidak diragukan lagi. Demikianlah Sang

Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna;

Sempurna pengetahuan serta tindak-tanduk-Nya, Sempurna menempuh Sang

Jalan (ke Nibbāna), Pengenal segenap alam; Pembimbing manusia yang tiada

taranya, Guru para dewa dan manusia, Yang Sadar (Bangun), Yang patut

Dimuliakan.

Dhamma Sang Bhagavā telah sempurna dibabarkan; berada sangat

dekat, tak lapuk oleh waktu, mengundang untuk dibuktikan; menuntun ke

dalam batin, dapat diselami oleh para bijaksana dalam batin masing-masing.

Saṅgha Siswa Sang Bhagavā telah bertindak baik, Saṅgha Siswa Sang

Bhagavā telah bertindak lurus, Saṅgha Siswa Sang Bhagavā telah bertindak

benar, Saṅgha Siswa Sang Bhagavā telah bertindak pantas, Mereka

merupakan empat pasang makhluk, terdiri dari delapan jenis Makhluk Suci*

)

Itulah Saṅgha Siswa Sang Bhagavā, yang patut menerima pemberian,

tempat bernaung, persembahan serta penghormatan. Lapangan untuk

menanam jasa, yang tiada taranya di alam semesta.

Buddha-Rūpa ini, telah dibangun oleh umat Buddha untuk mengingat

keluhuran Sang Buddha, timbullah keyakinan, timbullah perenungan.

Saat ini, kami semua berkumpul di sini, pada saat Purnama di bulan

Waisak, saat Kelahiran, saat Penerangan Sempurna, dan saat Parinibbāna

Sang Buddha.

Dengan amisa pūjā ini: lilin, dupa dan bunga, kupersembahkan pūjā

dengan sepenuh hati, mengingat keluhuran Sang Buddha.

Kepada Sang Buddha, yang walau pun telah lama Parinibbāna. Semoga

kebajikan Beliau yang abadi, menerima pūjā kami ini, demi kebahagiaan,

demi manfaat dan demi kesejahteraan kami semua, untuk selama-lamanya.

ĀSĀḶHA PŪJĀ GĀTHĀ

Namo Tassa Bhagavato Arahato

Sammā-Sambuddhassa

(tiga kali)

Yam-amha kho mayaṁ, Bhagavantaṁ saraṇaṁ gatā, yo no Bhagavā 

satthā, yassa ca mayaṁ Bhagavato dhammaṁ rocema:

Ahosi kho so Bhagavā, arahaṁ sammā-sambuddho, sattesu 

kāruññaṁ paṭicca, karuṇāyako hitesī, anukampaṁ upādāya, āsāḷha￾puṇṇamiyaṁ, Bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye, pañca-vaggiyānaṁ 

bhikkhūnaṁ, anuttaraṁ dhamma-cakkaṁ paṭhamaṁ pavattetvā, 

cattāri ariya-saccāni pakāsesi.

Tasmiñca kho samaye, pañca-vaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ pāmukho, 

āyasmā Añña-koṇḍañño, Bhagavantaṁ dhammaṁ sutvā, virajaṁ 

vītamalaṁ dhamma-cakkhuṁ paṭilabhitvā, “Yaṅkiñci samudaya￾dhammaṁ sabban-taṁ nirodha-dhammanti.”

Bhagavantaṁ upasampadaṁ yācitvā, Bhagavatoyeva santike, 

ehi-bhikkhu-upasampadaṁ paṭilabhitvā, Bhagavato dhamma-vinaye 

ariya-sāvaka-saṅgho, loke paṭhamaṁ uppanno ahosi.

Tasmiñcāpi kho samaye, saṅgha-ratanaṁ loke paṭhamaṁ 

uppannaṁ ahosi. Buddha-ratanaṁ dhamma-ratanaṁ saṅgha￾ratanaṁ'ti, tiratanaṁ sampuṇṇaṁ ahosi.

Mayaṁ kho etarahi, imaṁ āsāḷha-puṇṇamī-kālaṁ, tassa Bhagavato 

dhamma-cakkappavattana-kāla-sammataṁ, ariya-sāvaka-saṅghā-

uppatti-kāla-sammatañca, ratanattaya-sampuraṇa-kāla-sammatañca 

patvā, imaṁ ṭhānaṁ sampattā,

Ime sakkāre gahetvā, attano kāyaṁ sakkārūpadhānaṁ karitvā,

Tassa Bhagavato yathā-bhucce guṇe anussarantā, imaṁ buddha￾paṭimaṁ tikkhattuṁ padakkhiṇaṁ karissāma, yathā-gahitehi sakkārehi

pūjaṁ kurumānā.

Sādhu no bhante Bhagavā, sucira-parinibbutopi, ñātabbehi gunehi 

atītārammaṇatāya paññāyamāno,

Ime amhehi gahite sakkāre, paṭiggaṇhātu, amhākaṁ dīgha-rattaṁ 

hitāya sukhāya.

KĀTĀ PŪJĀ PADA HARI ASADHA

Terpujilah Sang Bhagavā, Yang Maha Suci,

Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna

(tiga kali)

Kita semua menghormati Sang Buddha sebagai Guru Junjungan kita, kita

berbahagia dalam Dhamma Sang Buddha:

Sang Buddha mencapai Penerangan Sempurna dengan usaha-Nya sendiri.

Dengan belas kasihan Beliau kepada semua makhluk hidup, dan demi manfaat

bagi dunia ini, Sang Buddha mengajarkan Dhamma-cakkappavattana Sutta,

menguraikan Empat Kesunyataan Mulia, dalam bulan Asadha-Purnami.

Pada waktu itu, pertapa Añña Koṇḍañña sebagai pemimpin lima pertapa,

telah mendengarkan wejangan Dhamma, mengerti dan mengetahui bahwa

segala sesuatu yang muncul akan berkembang dan lenyap.

Segera mohon diterima menjadi bhikkhu. Beliau adalah bhikkhu pertama

di dunia ini. Demikian pula pertapa yang lain, masing-masing mohon diterima

sebagai murid Sang Buddha.

Pada waktu itulah, Saṅgha-Ratana muncul di dunia ini dan sekaligus

pula Sang Tiratana, yaitu: Buddha-Ratana, Dhamma-Ratana, Saṅgha-Ratana.

Pada hari ini hari Asadha-Purnami, Sang Buddha telah membabarkan

Dhamma-cakkappavattana Sutta. Pada saat itu terbentuklah Ariya Saṅgha

dan lengkaplah Sang Tiratana.

Pada hari ini kita menghormat dengan pikiran, ucapan, perbuatan serta

pula dengan dupa, lilin dan bunga.

Walaupun Sang Buddha telah lama Parinibbāna. Semoga persembahan

kita ini bermanfaat dan membawa kebahagiaan bagi kami untuk selama

KAṬHINA GĀTHĀ

Namo Tassa Bhagavato Arahato

Sammā-Sambuddhassa

(tiga kali)

Imaṁ bhante, saparivāraṁ, cīvara-dussaṁ, saṅghassa, oṇojayāma. 

Sādhu no bhante, saṅgho, imaṁ, saparivāraṁ, cīvara-dussaṁ, 

paṭiggaṇhātu, paṭiggahetvā ca, iminā dussena, cīvaraṁ attharatu, 

amhākaṁ, dīgha-rattaṁ, hitāya, sukhāya.

KĀTĀ PADA BULAN KAṬHINA

Terpujilah Sang Bhagavā, Yang Maha Suci,

Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna

(tiga kali)

Bhante, kami mempersembahkan kain jubah dan segala perlengkapannya

kepada Bhikkhu Saṅgha. Semoga Bhikkhu Saṅgha sudi menerima semua

persembahan kami. Semoga persembahan ini dapat digunakan sebaik￾baiknya, sehingga bermanfaat dan mendatangkan kebahagiaan bagi kami

untuk selama-lamanya.

Catatan:

  ) Bila di suatu vihāra ada lima orang bhikkhu yang ber-vassa, maka upacara

Kaṭhina baru dapat dilangsungkan dan dalam Gāthā tersebut, kata

CĪVARA diganti Kaṭhina. Pada umumnya yang kita laksanakan adalah

Cīvara-Dāna (Dāna Kain Jubah) pada bulan Kaṭhina atau pun Kaṭhina￾Dāna.

  ) Gāthā ini beserta terjemahannya diucapkan kalimat demi kalimat oleh

Pimpinan Puja Bakti (bukan bhikkhu) dan selanjutnya umat mengikuti

ulang, sambil masing-masing membawa persembahannya dan dalam

sikap añjali serta bertumpu lutut. Persembahan ini dilaksanakan pada

akhir acara dan ditutup dengan Ettāvatā.

MĀGHA PŪJĀ GĀTHĀ

Namo Tassa Bhagavato Arahato

Sammā-Sambuddhassa

(tiga kali)

Ajjāyaṁ māgha-puṇṇamī sampattā, māgha-nakkhattena punṇṇa-cando 

yutto, yatthā Tathāgato arahaṁ samma-sambuddho, cāturaṅgike 

sāvaka-sannipāte, ovāda-pāṭimokkhaṁ uddisi.

Tadā hi aḍḍha-terasāni bhikkhu-satāni, sabbesaṁyeva 

khīnāsavānaṁ, sabbe te ehi-bhikkhukā, sabbepi te anāmantitāva, 

Bhagavato santikaṁ āgatā, Veḷuvane kalandaka-nivāpe, māgha￾puṇṇamiyaṁ vaḍḍhamāna-kacchāyāya.

Tasmiñca sannipāte, Bhagavā visuddhuposathaṁ akāsi, ovāda￾pāṭimokkhaṁ uddisi.

Ayaṁ amhākaṁ Bhagavato, ekoyeva sāvaka-sannipāto ahosi, 

cāturaṅgiko, aḍḍha-terasāni bhikkhu-satāni, sabbesaṁ yeva 

khīṇāsavānaṁ.

Mayandāni, imaṁ māgha-puṇṇamī-nakkhatta-samayaṁ, 

takkālasadisaṁ sampattā, sucira-parinibbutampi taṁ Bhagavantaṁ 

samanussaramāna, imasmiṁ tassa Bhagavato sakkhi-būte cetiye,

Imehi daṇḍa-dīpa-dhūpādi-sakkārehi taṁ Bhagavantaṁ tāni ca 

aḍḍha-terasāni bhikkhu-satāni abhipūjayāma,

Sādhu no bhante Bhagavā, sasāvaka-saṅgho, sucira-parinibbutopi, 

guṇehi dharamāno,

Ime sakkāre paṭiggaṇhātu, amhākaṁ dīgha-rattaṁ hitāya sukhāya

KĀTĀ PŪJĀ PADA HARI MĀGHA

Terpujilah Sang Bhagavā, Yang Maha Suci,

Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna

(tiga kali)

Pada hari Purnama Sidhi di bulan Māgha, Yang Maha Suci Sammā-

Sambuddha Gotama menguraikan OVĀDA-PĀṬIMOKKHĀ yang mempunyai

empat ciri dalam Pertemuan Agung nan Suci:

  ) Pada kesempatan itu hadirlah   .  50 bhikkhu.

  ) Mereka semuanya telah mencapai tingkat Arahat.

3) Mereka ditahbiskan sendiri oleh Sang Buddha dengan cara Ehi-Bhikkhu 

Upasampadā.

4) Mereka hadir tanpa diundang dan tanpa kesepakatan.

Pertemuan Agung nan Suci ini berlangsung di Taman Tupai di hutan bambu

Veḷuvana Ārāma.

Di tengah-tengah pertemuan tersebut, Sammā-Sambuddha Gotama

mengadakan UPOSATHA dan membabarkan OVĀDA-PĀṬIMOKKHĀ.

Pada saat Purnama Sidhi di bulan Māgha ini, walaupun Sang Buddha

telah lama mencapai Parinibbāna.

Kini kami memuja dengan dupa, lilin dan bunga di hadapan altar, untuk

menghormat Sang Buddha beserta Para Arahat.

Semoga pūjā yang kita laksanakan ini membawa manfaat demi

kebahagiaan dan kesehjateraan kita semua untuk selama-lamanya.

ANATTALAKKHAṆA SUTTA

(Khotbah Tentang Sifat Bukan Aku)

  ) Demikianlah yang saya dengar:

Pada suatu ketika, Sang Bhagavā bersemayam di dekat Benares, di

Isipatana, di Taman Rusa (Migadāya).

Di sana, Sang Bhagavā bersabda kepada rombongan lima orang bhikkhu:

Assajji, Vappa, Bhadiya, Koṇḍañña, Mahānama.

“O, para Bhikkhu.”

“Ya, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.

  ) “O, para Bhikkhu, badan jasmani (Rūpa) bukan aku. Jika badan jasmani

ini aku, maka badan jasmani ini tidak menimbulkan penderitaan. Orang

yang memiliki badan jasmani demikian akan berpikir:

“Biarlah badan jasmaniku seperti ini, biarlah badan jasmaniku tidak

seperti ini.”

Tetapi oleh karena badan jasmani ini bukan aku, maka badan jasmani ini

menimbulkan penderitaan. Tidak seorang pun dapat memiliki badan

jasmani, dengan demikian ia akan berpikir:

“Biarlah badan jasmaniku seperti ini, biarlah badan jasmaniku tidak

seperti ini.”

3) “O, para Bhikkhu, perasaan (Vedanā) bukan aku . . . .

4) “O, para Bhikkhu, pencerapan (Saññā) bukan aku . . . .

5) “O, para Bhikkhu, bentuk pikiran (Saṅkhārā) bukan aku . . . .

6) “O, para Bhikkhu, kesadaran indria (Viññāṇa) bukan aku. Jika kesadaran

indria ini aku, maka kesadaran indria ini tidak menimbulkan penderitaan.

Orang yang memiliki kesadaran indria demikian akan berpikir:

“Biarlah kesadaran indriaku seperti ini, biarlah kesadaran indriaku tidak

seperti ini.”

Tetapi oleh karena kesadaran indria ini bukan aku, maka menimbulkan

penderitaan. Tidak seorang pun dapat memiliki kesadaran indria, dengan

demikian ia akan berpikir:

“Biarlah kesadaran indriaku seperti ini, biarlah kesadaran indriaku tidak

seperti ini.”

7) “O, para Bhikkhu, bagaimanakah pandanganmu:

Apakah badan jasmani ini kekal (Nicca) atau tidak kekal (Anicca)?”

“Tidak kekal, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.

“Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada

perubahan patut dipandang demikian:

“Ini milikku. Ini aku. Ini diriku?”

“Tidak, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.

8) “Apakah perasaan ini kekal atau tidak kekal? . . . .

9) “Apakah pencerapan ini kekal atau tidak kekal? . . . .

  0) “Apakah bentuk pikiran ini kekal atau tidak kekal? . . . .

    ) “Apakah kesadaran indria ini kekal atau tidak kekal?”

“Tidak kekal, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.

“Apakah yang tidak kekal itu menyenangkan (Sukha) atau menyedihkan

(Dukkha)?”

“Menyedihkan (Dukkha), Bhante.” jawab kelima bhikkhu.

“Sekarang, apa yang tidak kekal, yang menyedihkan dan tunduk pada

perubahan patut dipandang demikian:

“Ini milikku. Ini aku. Ini diriku?”

“Tidak, Bhante.” jawab kelima bhikkhu.

    ) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap badan jasmani apa pun; baik yang

lalu, yang akan datang mau pun yang sekarang ada, baik kasar mau pun

halus, baik dalam diri sendiri mau pun di luar diri sendiri, baik rendah

mau pun luhur, baik jauh mau pun dekat sepatutnya dipandang dengan

Pengertian Benar. Demikianlah hendaknya:

“Ini bukan milikku. Ini bukan aku. Ini bukan diriku.”

  3) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap perasaan apa pun . . . .

  4) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap pencerapan apa pun . . . .

  5) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap bentuk pikiran apa pun . . . .

  6) “Demikianlah, O, para Bhikkhu, setiap kesadaran indria apa pun; baik

yang lalu, yang akan datang mau pun yang sekarang ada, baik kasar mau

pun halus, baik dalam diri sendiri maupun di luar diri sendiri, baik rendah

mau pun luhur, baik jauh mau pun dekat, sepatutnya dipandang dengan

Pengertian Benar. Demikianlah hendaknya:

“Ini bukan milikku. Ini bukan aku. Ini bukan diriku.”

   7) “O, para Bhikkhu, apabila Siswa Ariya yang telah mendengar ini (Ariya￾Sacca) dan telah memahaminya, dia menjauhkan diri dari kemelekatan

badan jasmani, dia menjauhkan diri dari kemelekatan perasaan, dia

menjauhkan diri dari kemelekatan pencerapan, dia menjauhkan diri dari

kemelekatan bentuk pikiran, dia menjauhkan diri dari kemelekatan

kesadaran indria.

  8) “Apabila dia telah menjauhkan diri dari semuanya itu, nafsu indria

menjadi lenyap. Dengan lenyapnya nafsu indria, dia terbebas (Vimutti).

Apabila dia telah bebas, timbullah Pengetahuan bahwa dia telah bebas.

Dia memahami:

Tumimbal lahir telah lenyap,

Telah tercapai hidup suci,

Tidak ada lagi yang harus dikerjakan,

Tidak kembali lagi ke dunia ini.”

  9) Demikianlah sabda Sang Bhagavā, kelima bhikkhu merasa puas dan

mengerti sabda Beliau.

  0) Sewaktu khotbah ini disampaikan, batin kelima bhikkhu tersebut tidak

lagi dikotori oleh kemelekatan.

ĀDITTAPARIYĀYA SUTTAṀ

Veneyyadamanopāye sabbaso pāramiṁ gato

Amoghavacano Buddho abhiññāyānusāsako

Ciṇṇānurūpato cāpi dhammena vinayaṁ pajaṁ

Ciṇṇāggipāricariyānaṁ sambojjhārahayoginaṁ

Yamādittapariyāyaṁ desayanto manoharaṁ

Te sotāro vimocesi asekkhāya vimuttiyā

Tathevopaparikkhāya viññūṇaṁ sotumicchataṁ

Dukkhatālakkhaṇopāyaṁ taṁ suttantaṁ bhaṇāma se.

Evaṁ me sutaṁ:

Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Gayāyaṁ viharati Gayāsīse saddhiṁ 

bhikkhusahassena. Tatra kho Bhagavā bhikkhū āmantesi:

Sabbaṁ bhikkhave ādittaṁ. Kiñca bhikkhave sabbaṁ ādittaṁ?

Cakkhuṁ bhikkhave ādittaṁ, rūpā ādittā, cakkhuviññāṇaṁ 

ādittaṁ, cakkhusamphasso āditto, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā

uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā 

tam pi ādittaṁ. Kena ādittaṁ? Ādittaṁ rāgagginā dosagginā 

mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi 

domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi.

Sotaṁ ādittaṁ, saddā ādittā, sotaviññāṇaṁ ādittaṁ, sotasamphasso

āditto, yampidaṁ sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ 

vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tam pi ādittaṁ. Kena ādittaṁ? 

Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena 

sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi.

Ghānaṁ ādittaṁ, gandhā ādittā, ghānaviññāṇaṁ ādittaṁ, 

ghānasamphasso āditto, yampidaṁ ghānasamphassapaccayā uppajjati 

vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tam pi 

ādittaṁ. Kena ādittaṁ? Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, 

ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi 

upāyāsehi ādittanti vadāmi.

Jivhā ādittā, rasā ādittā, jivhāviññāṇam ādittaṁ, jivhāsamphasso 

āditto, yampidaṁ jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ 

vā dukkhaṁ vā adukkhama-sukhaṁ vā tam pi ādittaṁ. Kena ādittaṁ? 

Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena 

sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi ādittanti vadāmi.

Kāyo āditto, phoṭṭhabbā ādittā, kāyaviññāṇaṁ ādittaṁ, 

kāyasamphasso āditto, yampidaṁ kāyasamphassapaccayā uppajjati 

vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tam pi 

ādittaṁ. Kena ādittaṁ? Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, 

ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi 

upāyāsehi ādittanti vadāmi.

Mano āditto, dhammā ādittā, manoviññāṇaṁ ādittaṁ, 

manosamphasso āditto, yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati 

vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tam pi 

ādittaṁ. Kena ādittaṁ? Ādittaṁ rāgagginā dosagginā mohagginā, 

ādittaṁ jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi 

upāyāsehi ādittanti vadāmi.

Evaṁ passaṁ bhikkhave sutvā ariyasāvako cakkhusmiṁ pi nibbindati, 

rūpesu pi nibbindati, cakkhuviññāṇe pi nibbindati, cakkhusamphassepi

nibbindati, yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ 

sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkham-asukhaṁ vā tasmiṁ pi nibbindati.

Sotasmiṁ pi nibbindati, saddesu pi nibbindati, sotaviññāṇe pi 

nibbindati, sotasamphassepi nibbindati, yampidaṁ 

sotasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā 

adukkhamasukhaṁ vā tasmiṁ pi nibbindati.

Ghānasmiṁ pi nibbindati, gandhesu pi nibbindati, ghānaviññāṇe pi 

nibbindati, ghānasamphassepi nibbindati, yampidaṁ 

ghānasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā 

adukkhamasukhaṁ vā tasmiṁ pi nibbindati.

Jivhāya pi nibbindati, rasesu pi nibbindati, jivhāviññāṇe pi 

nibbindati, jivhāsamphassepi nibbindati, yampidaṁ 

jivhāsamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā 

adukkhamasukhaṁ vā tasmiṁ pi nibbindati.

Kāyasmiṁ pi nibbindati, phoṭṭhabbesu pi nibbindati, kāyaviññāṇe 

pi nibbindati, kāyasamphassepi nibbindati, yampidaṁ 

kāyasamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā 

adukkhamasukhaṁ vā tasmiṁ pi nibbindati.

Manasmiṁ pi nibbindati, dhammesu pi nibbindati, manoviññāṇe pi 

nibbindati, manosamphasse pi nibbindati, yampidaṁ 

manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā 

adukkhamasukhaṁ vā tasmiṁ pi nibbindati.

Nibbindaṁ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṁ ‘Vimuttam’ iti 

ñāṇaṁ hoti, ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, 

nāparaṁ itthattāyā’ ti pajānātīti.

Idamavoca Bhagavā. Attamanā te bhikkhū Bhagavato bhāsitaṁ 

abhinanduṁ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne tassa 

bhikkhusahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimuccisūti.

Ādittapariyāya Suttaṁ niṭṭhitaṁ

ĀDITTAPARIYĀYA SUTTA

(Khotbah Api)

  ) Demikianlah yang saya dengar:

Pada suatu ketika Sang BHAGAVĀ berdiam di GAYĀ, di Gayāsīsa bersama

dengan seribu bhikkhu.

  ) Di sana Sang Bhagava bersabda kepada para bhikkhu:

“O, para Bhikkhu, semuanya terbakar. Apakah yang terbakar itu?

Mata (Cakkhu) terbakar, Wujud (Rūpā) terbakar, Kesadaran indria mata

(Cakkhu-Viññāṇa) terbakar, Kontak mata (Cakkhu-Samphasso) terbakar.

Demikian juga apa pun yang dirasakan sebagai sesuatu yang

menyenangkan (Somanassa), sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan

(Domanassa), atau bukan yang menyenangkan dan bukan yang tidak

menyenangkan (Asomanassa Adomanassa), yang ditimbulkan oleh kontak

mata bersama syarat-syaratnya juga terbakar.

Apakah yang membakarnya?

Dibakar oleh api Keserakahan (Loba), dibakar oleh api Kebencian (Dosa),

dibakar oleh api Kegelapan batin (Moha); Saya katakan, terbakar oleh

Kelahiran (Jāti), Usia tua (Jarā), Kematian (Maraṇa), Kesedihan (Soka),

Ratap tangis (Parideva), Penderitaan (Dukkha), yang tidak menyenangkan

(Domanassa), Putus asa (Upāyāsa).

3) “Telinga (Sota) terbakar, Suara (Sadda) terbakar . . . .

4) “Hidung (Ghāna) terbakar, Bebauan (Gandha) terbakar . . . .

5) “Lidah (Jivhā) terbakar, Rasa (Rasā) terbakar . . . .

6) “Badan (Kāya) terbakar, Yang dapat disentuh (Phoṭṭhabbā) terbakar . . . .

7) “Pikiran (Mano) terbakar, Objek pikiran (Dhammā) terbakar, Kesadaran

indria pikiran (Mano-Viññāṇa) terbakar, Kontak pikiran (Mano￾Samphasso) terbakar. Demikian juga apa pun yang dirasakan sebagai

sesuatu yang menyenangkan (Somanassa), sebagai sesuatu yang tidak

menyenangkan (Domanassa), atau bukan yang menyenangkan dan bukan

yang tidak menyenangkan (Asomanassa Adomanassa), yang ditimbulkan

oleh kontak pikiran bersama syarat-syaratnya juga terbakar.

Apakah yang membakarnya?

Dibakar oleh api Keserakahan, dibakar oleh api Kebencian, dibakar oleh

api Kegelapan batin; Saya katakan, terbakar oleh Kelahiran, Usia tua,

Kematian, Kesedihan, Ratap tangis, Penderitaan, Ketidaksenangan, Putus

asa.

8) “O, para Bhikkhu, apabila Siswa Ariya yang telah mendengar Dhamma

dan telah memahaminya, dia menjauhkan diri dari kegemaran mata, dia

menjauhkan diri dari kegemaran wujud, dia menjauhkan diri dari

kegemaran kesadaran indria mata, dia menjauhkan diri dari kegemaran

kontak mata, dan apa pun yang dirasakan sebagai sesuatu yang

menyenangkan, sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan, atau bukan

yang menyenangkan dan bukan yang tidak menyenangkan, yang

ditimbulkan oleh kontak mata bersama syarat-syaratnya, maka dia telah

menjauhkan diri dari kegemaran.

9) “Dia menjauhkan diri dari Kegemaran telinga, . . . .

pada suara . . . .

  0) “Dia menjauhkan diri dari Kegemaran hidung, . . . .

pada bebauan . . . .

    ) “Dia menjauhkan diri dari Kegemaran lidah, . . . .

pada rasa . . . .

    ) “Dia menjauhkan diri dari Kegemaran badan, . . . .

pada apa yang dapat disentuh . . . .

  3) “Dia menjauhkan diri dari Kegemaran pikiran, dia menjauhkan diri dari

Kegemaran objek pikiran, dia menjauhkan diri dari Kegemaran kesadaran

indria pikiran, dia menjauhkan diri dari Kegemaran kontak pikiran, dan

apa pun yang dirasakan sebagai sesuatu yang menyenangkan, sebagai

sesuatu yang tidak menyenangkan, atau bukan yang menyenangkan dan

bukan yang tidak menyenangkan, yang ditimbulkan oleh kontak pikiran

bersama syarat-syaratnya, maka dia juga menjauhkan diri dari semuanya

itu.

  4) “Apabila dia telah menjauhkan diri, nafsu indria menjadi lenyap. Dengan

lenyapnya nafsu indria, dia terbebas (Vimutti). Apabila dia bebas,

timbullah Pengetahuan bahwa dia telah bebas. Dia memahami:

Tumimbal lahir telah lenyap,

Telah tercapai hidup suci,

Tidak ada lagi yang harus dikerjakan,

Tidak kembali lagi ke dunia ini.”

  5) Demikianlah sabda Sang Bhagavā. Keseribu orang bhikkhu merasa puas

dan mengerti sabda Sang Bhagavā.

Sewaktu khotbah ini disampaikan, batin keseribu bhikkhu tersebut tidak

lagi dikotori oleh kemelekatan.

OVĀDAPĀṬIMOKKHĀDIPĀṬHO

Sattannaṁ bhagavantānaṁ sambuddanaṁ mahesinaṁ,

Ovādapāṭimokkhassa uddesattena dassitā,

Mahāpadānasuttante tisso gāthāti no sutaṁ,

Tīhi sikkhāhi saṅkhittaṁ yāsu buddhāna sāsanam,

Tāsampakāsakaṁ Dhammapariyāyaṁ bhaṇāma se:

Uddiṭṭhaṁ kho tena Bhagavatā jānatā passatā arahatā sammā-

sambuddhena: Ovāda-pāṭimokkhaṁ tīhi gāthāhi.

  ) Khantī paramaṁ tapo tītikkhā

Nibbānaṁ paramaṁ vadanti Buddhā,

Na hi pabbajito parūpaghātī

Samaṇo hoti paraṁ viheṭhayanto.

  ) Sabba-pāpassa akaraṇaṁ,

Kusalassūpasampadā,

Sacitta-pariyodapanaṁ:

Etaṁ Buddhāna-Sāsanaṁ.

3) Anūpavādo anūpaghāto

Pāṭimokkhe ca saṁvaro

Mattaññutā ca bhattasmiṁ

Pantañca sayanāsanaṁ.

Adhicitte ca āyogo:

Etaṁ Buddhāna-Sāsananti.

Anekapariyāyena kho pana tena bhagavatā jānatā passatā arahatā 

sammāsambuddhena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ, samādhi 

sammadakkhāto, paññā sammadakkhātā.

Kathañca sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā, heṭṭhimenapi 

pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā, uparimena pariyāyena,

sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā.

Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ 

bhagavatā, idha ariyasāvako:

  ) Pāṇātipātā paṭivirato hoti,

  ) Adinnādānā paṭivirato hoti,

3) Kāmesu micchācārā paṭivirato hoti,

4) Musāvādā paṭivirato hoti,

5) Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā paṭivirato hotīti,

Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ bhagavatā.

Kathañca uparimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ 

bhagavatā, idha bhikkhu sīlavā hoti, pāṭimokkhasaṁvarasaṁvuto 

viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī 

samādāya sikkhati sikkhāpadesūti.

Evaṁ kho uparimena pariyāyena, sīlaṁ sammadakkhātaṁ 

bhagavatā.

Kathañca samādhi sammadakkhāto bhagavatā, heṭṭhimenapi 

pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā, uparimenapi 

pariyāyena, samādhi sammadakkhāto bhagavatā.

Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto 

bhagavatā, idha ariyasāvako vossaggārammaṇaṁ karitvā, labhati 

samādhiṁ labhati cittassekaggatanti.

Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto 

bhagavatā.

Kathañca uparimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto 

bhagavatā, idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi,

savitakkaṁ savicāraṁ vivekajampītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ 

upasampajja viharati, vitakkavicārānaṁ vūpasamā, ajjhattaṁ 

sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ, 

samādhijampītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, pītiyā 

ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca kāyena 

paṭisaṁvedeti, yantaṁ ariyā ācikkhanti upekkhako satimā 

sukhavihārīti, tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, sukhasa ca pahānā

dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, 

adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ, catutthaṁ jhānaṁ 

upasampajjā viharatīti.

Evaṁ kho uparimena pariyāyena, samādhi sammadakkhāto 

bhagavatā.

Kathañca paññā sammadakkhātā bhagavatā, heṭṭhimenapi 

pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā, uparimenapi 

pariyāyena, paññā sammadakkhātā bhagavatā.

Kathañca heṭṭhimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā 

bhagavatā, idha ariyasāvako paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya

samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyāti.

Evaṁ kho heṭṭhimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā 

bhagavatā.

Kathañca uparimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā 

bhagavatā, idha bhikkhu idaṁ dukkhanti yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ 

dukkhasamudayoti yathābhutaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhoti 

yathābhūtaṁ pajānāti, ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti 

yathābhūtaṁ pajānātīti.

Evaṁ kho uparimena pariyāyena, paññā sammadakkhātā 

bhagavatā.

Sīlaparibhāvito samādhi mahappaho hoti mahānisaṁso, 

samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṁsā, 

paññāparibhāvitaṁ citaṁ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathīdaṁ, 

kāmāsavā bhavāsavā avijjāsavā.

Bhāsitā kho pana bhagavatā parinibbānasamaye ayaṁ 

pacchimavācā, handadāni bhikkhave āmantayāmi vo, vayadhammā 

saṅkhārā, appamādena sampādethāti, bhāsitañcidaṁ bhagavatā, 

seyyathāpi bhikkhave yāni kānici jaṅgalānaṁ pāṇānaṁ padajātāni, 

sabbāni tāni hatthipade samodhānaṁ gacchanti, hatthipadaṁ tesaṁ 

aggamakkhāyati, yadidaṁ mahantattena, evameva kho bhikkhave ye 

keci kusaladhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, 

appamādo tesaṁ aggamakkhāyatīti.

Tasmātihamhehi sikkhitabbaṁ, tibbāpekkhā bhavissāma, 

adhisīlasikkhāsamādāne, adhicittasikkhāsamādāne, 

adhipaññāsikkhāsamādāne, appamādena sampādessāmāti, evañhi no 

sikkhitabbaṁ.

Ovādapāṭimokkhādipāṭho niṭṭhito

OVĀDAPĀṬIMOKKHĀDIPĀṬHO

Sang Arahanta, Sammā-Sambuddha, Yang Maha Suci, Yang Maha Tahu,

Yang Maha Bijaksana, telah bersabda tentang Ovāda- Pāṭimokkhā yang

terdiri atas tiga syair sebagai berikut:

  ) Kesabaran merupakan pelaksanaan Dhamma yang tertinggi.

Para Buddha bersabda: Nibbāna adalah yang tertinggi.

Jika seseorang yang telah menjadi bhikkhu masih menyakiti, merugikan 

orang lain;

Maka sesungguhnya dia bukan seorang samaṇa.

  ) Jangan berbuat jahat,

Tambahlah kebajikan,

Sucikan hati dan pikiran:

Inilah ajaran Para Buddha.

3) Tidak menghina, tidak menyakiti,

Mengendalikan diri selaras dengan Pāṭimokkhā,

Makan secukupnya, tidak berlebih-lebihan,

Hidup di tempat yang sunyi,

Berusaha melatih Samādhi:

Inilah ajaran Para Buddha.

Sang Arahanta, Sammā-Sambuddha, Yang Maha Suci, Yang Maha Tahu,

Yang Maha Bijaksana, dengan cara yang baik telah mengutarakan tentang

Sīla, Samādhi dan Paññā.

Bagaimanakah Sang Bhagavā mengutarakan tentang Sīla itu? Sang

Bhagavā telah mengutarakan dengan baik bagaimana pelaksanaan Sīla, yang

merupakan tingkat pengamalan yang dasariah (Heṭṭhimena). Sang Bhagavā

telah mengutarakan pula dengan baik, bagaimana pelaksanaan Sīla, yang

merupakan tingkat pengamalan yang lebih tinggi (Uparimena).

Bagaimanakah pelaksanaan Sīla, yang merupakan tingkat pengamalan

yang dasariah itu? Sang Bhagavā bersabda: “Ia adalah seorang Siswa Mulia

(Ariya-Sāvako) yang:

  ) Menghindari pembunuhan makhluk hidup.

  ) Menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan.

3) Menghindari perbuatan asusila.

4) Menghindari kebohongan, fitnah, ucapan kasar dan omong kosong5) Menghindari segala makanan dan minuman keras yang menyebabkan 

lemahnya kewaspadaan.”

Demikianlah pelaksanaan Sīla, yang merupakan tingkat pengamalan yang

dasariah, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā.

Bagaimanakah pelaksanaan Sīla, yang merupakan tingkat pengamalan

yang lebih tinggi itu? Sang Bhagavā bersabda: “Ia adalah seorang bhikkhu

yang melaksanakan Sīla dengan baik, jika ia mengendalikan diri sesuai

dengan Pāṭimokkhā, bersikap sopan santun, takut untuk berbuat kesalahan

walau pun kecil, berdaya upaya untuk mentaati peraturan-peraturan sebaik

mungkin.”

Demikianlah pelaksanaan Sīla, yang merupakan tingkat pengamalan

yang lebih tinggi, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā.

Bagaimanakah Sang Bhagavā mengutarakan tentang Samādhi itu? Sang

Bhagavā telah membabarkan bagaimana pelaksanaan Samādhi, yang

merupakan tingkat yang dasariah (Heṭṭhimena). Sang Bhagavā telah

membabarkan bagaimana pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat

yang lebih tinggi (Uparimena).

Bagaimanakah pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat yang

dasariah ini? Sang Bhagava bersabda: “Ia adalah seorang Ariya-Sāvako jika ia

dapat melepaskan kekotoran batin (Kilesa) dari pikiran, kemudian dapat

mencapai konsentrasi dan penunggalan pikiran.”

Demikianlah pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat yang

dasariah, yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā.

Bagaimanakah pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat yang

lebih tinggi itu? Sang Bhagavā bersabda: “Demikianlah kalau ia (bhikkhu)

dapat menjauhkan diri dari keinginan nafsu indria, dapat menjauhkan diri

dari perbuatan tidak baik, kemudian masuk dan berdiam dalam Jhāna

Pertama, yakni suatu keadaan batin yang bergembira (Pīti) dan berbahagia

(Sukha), yang masih disertai dengan Vitakka (pengarahan pikiran pada

objek) dan Vicāra (usaha mempertahankan pikiran pada objek). Kemudian

setelah membebaskan diri dari Vitakka dan Vicāra, ia memasuki dan berdiam

dalam Jhāna Kedua, yakni keadaan batin yang bergembira dan bahagia,

tanpa disertai dengan Vitakka dan Vicāra. Selanjutnya ia membebaskan diri

dari perasaan gembira dan berdiam dalam keadaan batin seimbang yang

disertai dengan perhatian murni dan jelas. Tubuhnya diliputi dengan

perasaan bahagia yang dikatakan oleh Para Ariya sebagai 'Kebahagiaan yang

dimiliki oleh mereka yang batinnya seimbang dan penuh perhatian murni',

dan ia memasuki dan berdiam dalam Jhāna Ketiga. Kemudian dengan

menyingkirkan perasaan bahagia dan tidak bahagia, dengan menghilangkan

perasaan senang dan tidak senang yang telah dirasakan sebelumnya, ia

memasuki dan berdiam dalam Jhāna Keempat, yakni suatu keadaan yang

benar-benar seimbang, yang memiliki perhatian murni (Sati-Pārisuddhi),

bebas dari perasaan bahagia dan tidak bahagia.”

Demikianlah pelaksanaan Samādhi, yang merupakan tingkat yang lebih

tinggi, yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā.

Bagaimanakah Sang Bhagavā membabarkan tentang Paññā

(Kebijaksanaan) itu? Sang Bhagavā telah membabarkan bagaimana

pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang dasariah (Heṭṭhimena).

Sang Bhagavā telah membabarkan pula pelaksanaan Paññā yang merupakan

tingkat yang lebih tinggi (Uparimena).

Bagaimanakah pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang

dasariah itu? Sang Bhagavā bersabda: “Demikianlah seorang Ariya-Sāvako

memiliki Paññā, jika ia mengerti adanya dukkha (penderitaan) dan sebabnya,

jika ia mengerti adanya akhir dukkha dan jalan yang membawa pada akhir

dukkha.”

Demikianlah pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang dasariah,

yang dibabarkan oleh Sang Bhagavā.

Bagaimanakah pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang lebih

tinggi itu? Sang Bhagavā bersabda: “Seorang bhikkhu mengetahui

sebagaimana adanya: inilah dukkha; ia mengetahui sebagaimana adanya:

inilah sebab dukkha (Dukkha-Samudaya); ia mengetahui sebagaimana

adanya: inilah akhir dukkha (Dukkha-Nirodha); ia mengetahui sebagaimana

adanya: inilah jalan yang menuju akhir dukkha (Dukkha-Nirodha-Gāminī-

Paṭipadā).”

Demikianlah pelaksanaan Paññā, yang merupakan tingkat yang lebih

tinggi, yang telah dibabarkan oleh Sang Bhagavā.

Dengan dilandasi oleh Sīla yang telah dikembangkan dengan baik, maka

Samādhi akan memberikan pahala dan manfaat yang besar. Dengan dilandasi

oleh Samādhi yang telah dikembangkan dengan baik, maka Paññā akan

memberikan pahala dan manfaat yang besar. Dengan dilandasi oleh Paññā

yang telah dikembangkan dengan baik, maka pikiran (Citta) akan terbebas

dari segenap noda, yakni noda nafsu indria (Kāmāsavā), noda perwujudan

(Bhavāsavā) dan noda ketidaktahuan (Avijjāsavā).

Pada saat menjelang Parinibbāna Sang Bhagavā telah bersabda, yang

merupakan pesan terakhir: “Kini, O, para Bhikkhu, Ku-beritahukan kepadamu

bahwa, 'Segala sesuatu yang bersyarat/berkondisi/terbentuk (Saṅkhāra) itu

tidak kekal.' Karena itu berjuanglah dengan kesungguhan hati untuk

membebaskan dirimu.” Selanjutnya Sang Bhagavā bersabda: “O, para

Bhikkhu, sebagaimana semua jenis telapak kaki dari berbagai macam

makhluk dapat masuk ke dalam telapak kaki gajah karena besarnya, maka

demikian pula, O, para Bhikkhu, kebajikan-kebajikan apa pun itu semuanya

berasal dari perhatian (kewaspadaan); disebabkan oleh perhatian. Karena

perhatian merupakan hal yang utama di antara semua hal lainnya, maka

kalian harus melatihnya dengan baik.”

Para bhikkhu menyatakan: “Kami akan berusaha menjalankan Adhi-Sīla,

Adhi-Citta, Adhi-Paññā dengan penuh perhatian. Kami akan mentaati dan

berlatih dengan sungguh-sungguh.”

BALA SUTTAṀ

Tathāgato balappatto loke appaṭipuggalo

Yesaṁ subhāvitattā kho samboddhuṁ paṭipannako

Dhamme sambujjhate samma klesaniddāya bujjhati

Tesampakāsakaṁ suttaṁ yaṁ so jino adesayi

Maṅgalatthāya sabbesaṁ taṁ suttantaṁ bhaṇāma se

Evam-me suttaṁ:

Ekaṁ samayaṁ Bhagava, Sāvatthiyaṁ viharati, Jetavane 

Anāthapiṇḍikassa, ārāme. Tatra kho Bhagavā bhikkhū āmantesi, 

“Bhikkhavo” ti. “Bhadante” te bhikkhū Bhagavato paccassosuṁ. 

Bhagavā etad-avoca:

Pañcimāni bhikkhave balāni. Katamāni pañca: saddhābalaṁ 

viriyabalaṁ satibalaṁ samādhibalaṁ paññābalaṁ.

Katamañca bhikkhave saddhābalaṁ: idha bhikkhave ariyasāvako 

saddho hoti. Saddahati tathāgatassa bodhiṁ: iti pi so Bhagavā Arahaṁ 

Sammā-Sambuddho, Vijjā-caraṇa-sampanno Sugato Lokavidū, Anuttaro

purisa-damma-sārathi satthā deva-manussānaṁ Buddho Bhagavā'ti. 

Idaṁ vuccati bhikkhave saddhābalaṁ.

Katamañca bhikkhave viriyabalaṁ: idha bhikkhave ariyasāvako 

āraddhaviriyo viharati, akusalānaṁ dhammānaṁ pahānāya, kusalānaṁ

dhammānaṁ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo 

anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṁ vuccati bhikkhave 

viriyabalaṁ.

Katamañca bhikkhave satibalaṁ: idha bhikkhave ariyasāvako 

satimā hoti, paramena satanepakkena samannāgato, cirakatampi 

cirabhāsitampi saritā anussaritā. Idaṁ vuccati bhikkhave satibalaṁ.

Katamañca bhikkhave samādhibalaṁ: idha bhikkhave ariyasāvako, 

vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi, savitakkaṁ savicāraṁ 

vivekajampītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, 

vitakkavicārānaṁ vūpasamā, ajjhat taṁ sampasādanaṁ cetaso 

ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ, samādhijampītisukhaṁ dutiyaṁ 

jhānaṁ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati 

sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti, yantaṁ ariyā 

ācikkhanti upekkhako satimā sukkavihārīti, tatiyaṁ jhanaṁ 

upasampajja viharati, sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbe 

va somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ, catutthaṁ jhanaṁ upasampajja viharati. 

Idaṁ vuccati bhikkhave samādhibalaṁ.

Katamañca bhikkhave paññābalaṁ: idha bhikkhave ariyasāvako 

paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya 

nibbedhikāya sammādukkhayagāminiyā. Idaṁ vuccati bhikkhave 

paññābalaṁ.

Imāni kho bhikkhave pañca balānī'ti.

Idam-avoca Bhagavā. Attamanā te bhikkhū Bhagavato bhāsitaṁ, 

abhinandunti.

Bala Suttaṁ niṭṭhitaṁ

BALA SUTTA

Demikianlah yang telah saya dengar:

Pada waktu Sang Bhagavā sedang bersemayam di vihāra JETAVANA-ĀRĀMA

yang didirikan oleh ANĀTHAPIṆḌIKA di kota SĀVATTHĪ. Pada waktu itu

Sang BHAGAVĀ memanggil para bhikkhu: “Duhai, para Bhikkhu.” Para

bhikkhu segera menghadap Sang Bhagavā. Kemudian Sang Bhagavā

mengatakan kepada mereka:

“Duhai, para Bhikkhu, terdapat lima kekuatan. Apakah lima kekuatan

itu? Lima kekuatan itu adalah: KEKUATAN KEYAKINAN, KEKUATAN

SEMANGAT, KEKUATAN KESADARAN, KEKUATAN SAMĀDHI dan KEKUATAN

KEBIJAKSANAAN.

“Duhai, para Bhikkhu, bagaimanakah tentang KEKUATAN KEYAKINAN?”

Diterangkan-Nya sebagai berikut: “Duhai, para Bhikkhu, para Bhikkhu

(termasuk umat) adalah siswa-siswa yang baik di dalam BUDDHA-SĀSANA,

yang yakin akan sifat-sifat luhur Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah

Mencapai Penerangan Sempurna; Sempurna pengetahuan serta tindak￾tanduk-Nya, Sempurna menempuh Sang Jalan (ke Nibbāna), Pengenal segenap

alam; Pembimbing manusia yang tiada taranya, Guru para dewa dan manusia,

Yang Sadar (Bangun), Yang patut Dimuliakan.

“Duhai, para Bhikkhu, bagaimanakah tentang KEKUATAN SEMANGAT?”

Diterangkan-Nya sebagai berikut: “Duhai, para Bhikkhu, siswa yang baik di

dalam BUDDHA-SĀSANA ini bersemangat untuk menghindari AKUSALA￾KAMMA, bersemangat untuk banyak berbuat (mengumpulkan) KUSALA￾KAMMA. Mereka tekun, teguh, tidak mudah patah semangat, memperhatikan

KUSALA-DHAMMA (hal-hal yang baik). Inilah KEKUATAN SEMANGAT.

“Duhai, para Bhikkhu, bagaimanakah tentang KEKUATAN KESADARAN?”

Diterangkan-Nya sebagai berikut: “Duhai para Bhikkhu, siswa yang baik di

dalam BUDDHA-SĀSANA ini memiliki KESADARAN yang baik. Mengingat

tindakan yang pernah diperbuat; dan yang telah dibuat masih diingat;

mengingat perkataan yang pernah diucapkan; dan yang telah dibicarakan

masih diingat. Inilah KEKUATAN KESADARAN.

“Duhai, para Bhikkhu, bagaimanakah tentang KEKUATAN SAMĀDHI?”

Diterangkan-Nya sebagai berikut: “Duhai, para Bhikkhu, siswa yang baik di

dalam BUDDHA-SĀSANA ini memiliki KEKUATAN SAMĀDHI yang baik.

Mereka memiliki SAMĀDHI yang sempurna, dan diterangkan-Nya sebagai

berikut: “Demikianlah ia (bhikkhu) menjauhkan diri dari keinginan nafsu

indria, dan berdiam dalam Jhāna Pertama, yakni suatu keadaan batin yang

bergembira (Pīti) dan berbahagia (Sukha), yang masih disertai dengan

Vitakka (pengarahan pikiran pada objek) dan Vicāra (usaha mempertahankan

pikiran pada objek). Kemudian setelah membebaskan diri dari Vitakka dan

Vicāra, ia memasuki dan berdiam dalam Jhāna Kedua, yakni keadaan batin

yang bergembira dan bahagia, tanpa disertai dengan Vitakka dan Vicāra.

Selanjutnya dalam keadaan batin seimbang yang disertai dengan perhatian

murni dan jelas, tubuhnya diliputi dengan perasaan bahagia yang dikatakan

oleh Para Ariya sebagai 'Kebahagiaan yang dimiliki oleh mereka yang hatinya

seimbang dan penuh perhatian murni' dan ia memasuki dan berdiam dalam

Jhāna Ketiga. Kemudian dengan menyingkirkan perasaan bahagia, dengan

menghilangkan perasaan senang dan tidak senang yang telah dirasakan

sebelumnya, ia memasuki dan berdiam dalam Jhāna Keempat, yakni suatu

keadaan yang benar-benar seimbang, yang memiliki perhatian murni (Sati￾Parisuddhi), bebas dari perasaan bahagia dan tidak bahagia. Demikianlah

pelaksanaan Samādhi.

“Duhai, para Bhikkhu, bagaimanakah tentang KEKUATAN

KEBIJAKSANAAN?” Diterangkan-Nya sebagai berikut: “Duhai, para Bhikkhu,

siswa-siswa di dalam BUDDHA-SĀSANA ini memiliki KEBIJAKSANAAN.

Mereka memiliki KEBIJAKSANAAN yang sempurna, yang bisa mengingat akan

muncul dan lenyapnya segala sesuatu. Ini adalah KEKUATAN

KEBIJAKSANAAN.

“Duhai, para Bhikkhu, hal-hal yang diterangkan inilah yang dinamakan

Lima Kekuatan.”

Setelah Sang Bhagavā selesai berkhotbah, para bhikkhu gembira dan

senang hati.

SĀRĀṆĪYADHAMMA SUTTAṀ

Samaggakaraṇo buddho sāmaggiyaṁ niyojako,

Samaggakaraṇo dhamme sārāṇīye adesayi,

Aññamaññaṁ piyataya sādhino gāravassa ca,

Saṅgahāyāvivādāya sāmaggiyekatāya ca,

Saṁvattanteva bhikkhūnaṁ dhammena paṭipajjataṁ,

Tesampakāsakaṁ suttaṁ yaṁ sambuddhena bhāsitaṁ,

Sutvānānukaraṇena yathā buddhena desitaṁ,

Sādhūnaṁ atthasiddhatthaṁ taṁ suttantaṁ bhaṇāma se:

Evam-me sutaṁ:

Ekaṁ samayaṁ Bhagavā, Sāvatthiyaṁ viharati, Jetavane 

Anāthapiṇḍikassa, ārāme. Tatra kho Bhagavā bhikkhū āmantesi, 

“Bhikkhavo” ti. “Bhadante” te bhikkhū Bhagavato paccassosuṁ. 

Bhagavā etad-avoca:

“Chayime bhikkhave dhammā sārāṇīyā piya-karaṇā garu-karaṇā, 

saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekī-bhāvāya saṁvattanti. Katame cha?

“Idha bhikkhave bhikkhuno, mettaṁ kāya-kammaṁ 

paccupaṭṭhitaṁ hoti, sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi 

dhammo sārāṇīyo piya-karaṇo garu-karaṇo, saṅgahāya avivādāya 

sāmaggiyā ekī-bhāvāya saṁvattati.

“Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhuno, mettaṁ vacī-kammaṁ 

paccupaṭṭhitaṁ hoti, sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi 

dhammo sārāṇīyo piya-karaṇo garu-karaṇo, saṅgahāya avivādāya 

sāmaggiyā ekī-bhāvāya saṁvattati.

“Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhuno, mettaṁ mano-kammaṁ 

paccupaṭṭhitaṁ hoti, sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi 

dhammo sārāṇiyo piya-karaṇo garu-karaṇo, saṅgahāya avivādāya 

sāmaggiyā ekī-bhāvāya saṁvattati.

“Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhu, ye te lābhā dhammikā 

dhamma-laddhā, antamaso patta-pariyāpanna-mattampi, tathārūpehi 

lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti, sīlavantehi sabrahmacārīhi 

sādhāraṇa-bhogī. Ayampi dhammo sārāṇīyo piya-karaṇo garu-karaṇo, 

saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekī-bhāvāya saṁvattati.

“Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni 

achiddāni asabalāni akammāsāni, bhujissāni viññūpasatthāni 

aparāmaṭṭhāni samādhi-saṁvattanikāni. Tathārūpesu sīlesu sīla￾sāmaññagato viharati, sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi 

dhammo sārāṇīyo piya-karaṇo garu-karaṇo, saṅgahāya avivādāya 

sāmaggiyā ekī-bhāvāya saṁvattati.

“Puna caparaṁ bhikkhave bhikkhu, yāyaṁ diṭṭhi ariyā niyyānikā, 

niyyāti takkarassa sammā-dukkhakkhāyaya, tathārūpāya diṭṭhiyā 

diṭṭhi-sāmaññagato viharati, sabrahmacārīhi avi ceva raho ca. Ayampi 

dhammo sārāṇīyo piya-karaṇo garu-karaṇo, saṅgahāya avivādāya 

sāmaggiyā ekī-bhāvāya saṁvattati.

“Ime kho bhikkhave cha dhammā sārāṇiyā piya-karaṇā garu￾karaṇā, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekī-bhāvāya saṁvattantī” ti.

Idam-avoca Bhagavā. Attamanā te bhikkhū Bhagavato bhāsitaṁ, 

abhinandunti.

Sārāṇīyadhamma Suttaṁ niṭṭhitaṁ

SĀRĀṆĪYADHAMMA SUTTA

Demikianlah yang telah saya dengar:

Pada waktu Sang Bhagavā bersemayam di JETAVANA-ĀRĀMA yang didirikan

Anāthapiṇḍika di kota SĀVATTHĪ. Pada kesempatan itu Sang Bhagavā

memanggil para bhikkhu: “Duhai, para Bhikkhu.” Para bhikkhu datang

menghadap. Sang Bhagavā bersabda:

“Duhai, para Bhikkhu, terdapat enam Dhamma yang bertujuan agar kita

saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong,

saling menghindari percekcokan; yang akan menunjang kerukunan, persatuan

dan kesatuan:

“Duhai, para Bhikkhu, Bhikkhu di dalam BUDDHA-SĀSANA ini

memancarkan cinta kasih dalam perbuatannya terhadap mereka yang

menjalankan kesucian, baik di depan mau pun di belakang mereka. Hal ini

akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling

menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan; yang akan

menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.

“Duhai, para Bhikkhu, masih ada lagi, yaitu: Bhikkhu di dalam BUDDHA￾SĀSANA ini memancarkan cinta kasih dalam ucapan terhadap mereka yang

menjalankan kesucian, baik di depan mau pun di belakang mereka. Hal ini

akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling

menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan; yang akan

menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.

“Duhai, para Bhikkhu, masih ada lagi, yaitu: Bhikkhu di dalam BUDDHA￾SĀSANA ini memancarkan cinta kasih dalam pikiran terhadap mereka yang

menjalankan kesucian, baik di depan mau pun di belakang mereka. Hal ini

akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling mencintai, saling

menghormati, saling menolong, saling menghindari percekcokan; yang akan

menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.

“Duhai, para Bhikkhu, masih ada lagi, satu hal yang telah diperoleh

dengan benar: dāna makanan *

) yang diperoleh dengan menerimanya di

rumah umat atau di vihāra. Dāna makanan itu diterima sebagai milik

bersama, kemudian dibagikan pada sesama yang menjalankan SĪLA dan

KESUCIAN. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat, saling

mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari

percekcokan; yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.

“Duhai, para Bhikkhu, masih ada lagi, yaitu: mereka yang bersama-sama

melaksanakan SĪLA dengan baik. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling

mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling

menghindari percekcokan; yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan

kesatuan.

“Duhai, para Bhikkhu, masih ada lagi, yaitu: mereka yang mempunyai

pandangan yang sama. Hal ini akan menunjang tujuan agar saling mengingat,

saling mencintai, saling menghormati, saling menolong, saling menghindari

percekcokan; yang akan menunjang kerukunan, persatuan dan kesatuan.

“Duhai, para Bhikkhu, enam Dhamma ini akan menunjang tujuan agar

saling mengingat, saling mencintai, saling menghormati, saling menolong,

saling menghindari percekcokan; yang akan menunjang kerukunan, persatuan

dan kesatuan.”

Sesudah Sang Bhagavā selesai berkhotbah, para bhikkhu gembira dan

senang hati.

DHAMMACAKKAPPAVATTANA SUTTA

(Khotbah Pemutaran Roda Dhamma)

  ) Demikianlah yang saya dengar:

Pada suatu ketika Sang Bhagavā bersemayam di dekat kota Benares, di

Isipatana, di Taman Rusa (Migadāya).

  ) Di sana, Sang Bhagavā bersabda kepada rombongan lima orang bhikkhu

(Assajji, Vappa, Bhadiya, Koṇḍañña, Mahānama), demikian:

“Dua hal yang berlebihan (extrim) ini, O, para Bhikkhu, tidak patut

dijalankan oleh mereka yang telah meninggalkan rumah untuk menempuh

kehidupan tak berkeluarga:

3) “Menuruti kesenangan nafsu indria yang rendah, yang tidak berharga dan

tidak berfaedah, biadab, duniawi; atau melakukan penyiksaan diri, yang

menyakitkan, tidak berharga dan tidak berfaedah.

Setelah menghindari kedua hal yang berlebih-lebihan ini, O, para Bhikkhu,

JALAN TENGAH (MAJJHIMĀ-PAṬIPADĀ) yang telah sempurna diselami

oleh Tathāgata, yang membukakan Mata Batin (Cakkhu-Karaṇī), yang

menimbulkan Pengetahuan (Ñāṇa-Karaṇī), yang membawa Ketentraman

(Upasamāya), Kemampuan Batin luar biasa (Abhiññāya), Kesadaran

Agung (Sambodhāya), Pencapaian Nibbāna (Nibbānāya).

4) “Apakah, O, para Bhikkhu, JALAN TENGAH yang telah sempurna diselami

oleh Tathāgata, yang membukakan Mata Batin, yang menimbulkan

Pengetahuan, yang membawa Ketentraman, Kemampuan Batin luar biasa,

Kesadaran Agung, Pencapaian Nibbāna itu?

Tiada lain JALAN ARIYA BERUNSUR DELAPAN / DELAPAN JALAN ARIYA /

ARIYO AṬṬHANGIKO MAGGO, yaitu:

Sammā-Diṭṭhi : Pengertian Benar,

Sammā-Saṅkappo : Pikiran Benar,

Sammā-Vācā : Ucapan Benar,

Sammā-Kammanto : Perbuatan Benar,

Sammā-Ājīvo : Penghidupan Benar,

Sammā-Vāyāmo : Usaha Benar,

Sammā-Sati : Kesadaran Benar,Sammā-Samādhi : Samādhi Benar,

Itulah sesungguhnya JALAN TENGAH, O, para Bhikkhu, yang telah

sempurna diselami oleh Tathāgata yang membukakan Mata Batin, yang

menimbulkan Pengetahuan, yang membawa Ketentraman, Kemampuan

Batin luar biasa, Kesadaran Agung, dan Pencapaian Nibbāna.

5) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang Dukkha

(DUKKHA ARIYA-SACCA), yaitu:

Kelahiran adalah dukkha,

Usia tua adalah dukkha,

Penyakit adalah dukkha,

Kematian adalah dukkha,

Berkumpul dengan yang tidak disenangi adalah dukkha,

Berpisah dari yang dicintai adalah dukkha,

Tidak memperoleh apa yang diingini adalah dukkha,

Singkatnya Lima Kelompok Kemelekatan (pañcapādānakkhandhā)

merupakan dukkha.

6) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA

DUKKHA (Dukkha-Samudaya Ariya-Sacca), yaitu:

Ketagihan (Taṇhā) yang menyebabkan tumimbal lahir, disertai dengan

nafsu indria (Nandi-Rāga-Sahagatā) yang menemukan kesenangan di

sana sini, yaitu:

Kāma-Taṇhā : ketagihan akan kesenangan indria,

Bhava-Taṇhā : ketagihan akan penjelmaan,

Vibhava-Taṇhā : ketagihan akan pemusnahan diri sendiri.

7) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA

(Dukkha-Nirodha Ariya-Sacca), yaitu:

Terhentinya semua nafsu indria tanpa sisa, melepaskannya, bebas,

terpisah sama sekali dari ketagihan tersebut.

8) “Sekarang, O, para Bhikkhu, KEBENARAN ARIYA tentang JALAN YANG

MENUJU AKHIR DUKKHA (Dukkha-Nirodha-Gāminī-Paṭipadā Ariya-Sacca),

tiada lain Jalan Ariya Berunsur Delapan (Aṭṭhangiko Ariyo Maggo), yaitu:

Sammā-Diṭṭhi : Pengertian Benar,

Sammā-Saṅkappo : Pikiran Benar,

Sammā-Vācā : Ucapan Benar,

Sammā-Kammanto : Perbuatan Benar,

Sammā-Ājīvo : Penghidupan Benar,

Sammā-Vāyāmo : Usaha Benar,

Sammā-Sati : Kesadaran Benar,

Sammā-Samādhi : Samādhi Benar,

9) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA. Demikianlah, O, para

Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya

dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan (Cakkhu),

timbullah Pengetahuan (Ñāṇa), timbullah Kebijaksanaan (Paññā),

timbullah Penembusan (Vijjā), Timbullah Cahaya (Āloko).

KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA ini harus dipahami (Pariññeyya).

Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang

belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah

Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah

Penembusan, timbullah Cahaya.

KEBENARAN ARIYA tentang DUKKHA ini telah dipahami. Demikianlah, O,

para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma), yang belum pernah

Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah

Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah

Cahaya.

  0) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA. Demikianlah,

O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah

Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah

Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah

Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA yang harus

dilenyapkan (Pahātabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala

sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan

jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah

Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang ASAL MULA DUKKHA yang telah

dilenyapkan. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu

(Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas.

Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan,

timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

    ) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA. Demikianlah, O,

para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah

Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah

Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah

Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA yang harus dicapai

(Sacchikātabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu

(Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas.

Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan,

timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang AKHIR DUKKHA yang telah dicapai.

Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang

belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas. Timbullah

Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan, timbullah

Penembusan, timbullah Cahaya.

    ) “Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN YANG MENUJU AKHIR

DUKKHA. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala sesuatu

(Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan jelas.

Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah Kebijaksanaan,

timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN MENUJU AKHIR DUKKHA yang

harus dikembangkan (Bhāvatabba). Demikianlah, O, para Bhikkhu,

mengenai segala sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar

menjadi terang dan jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan,

timbullah Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

Inilah KEBENARAN ARIYA tentang JALAN MENUJU AKHIR DUKKHA yang

telah dikembangkan. Demikianlah, O, para Bhikkhu, mengenai segala

sesuatu (Dhamma) yang belum pernah Saya dengar menjadi terang dan

jelas. Timbullah Pandangan, timbullah Pengetahuan, timbullah

Kebijaksanaan, timbullah Penembusan, timbullah Cahaya.

  3) “Demikianlah, selama Pengetahuan dan Pengertian Saya (Yathābhūta

Ñāṇa-Dassana) tentang Empat Kesunyataan Mulia sebagaimana adanya,

masing-masing dalam 3 tahap dan      segi pandangan ini belum sempurna

betul; maka, O, para Bhikkhu, Saya tidak menyatakan kepada dunia

bersama para dewa dan Māra-nya, kepada semua makhluk, termasuk

dewa-dewa dan manusia-manusia, bahwa Saya telah mencapai

Kebijaksanaan Agung (Anuttara Sammā-Sambhodi).

  4) “Ketika Pengetahuan dan Pengertian Saya tentang Empat Kesunyataan

Mulia sebagaimana adanya, masing-masing dalam 3 tahap dan      segi

pandangan, telah sempurna; hanya pada saat itu, O, para Bhikkhu, Saya

menyatakan kepada dunia bersama para dewa dan Māra-nya, kepada

semua makhluk, termasuk dewa-dewa dan manusia-manusia, bahwa Saya

telah mencapai Kebijaksanaan Agung.

Timbullah dalam diri Saya Pengetahuan dan Pengertian (Ñāṇa-Dassana):

“Tak terguncangkan Kebebasan Batin Saya (Ceto-Vimutti). Inilah

kelahiran yang terakhir. Tidak ada lagi tumimbal lahir bagi Saya.”

  5) Demikianlah sabda Sang Bhagavā; dan kelima bhikkhu itu merasa puas

serta mengerti kata-kata Sang Bhagavā. Tatkala khotbah ini sedang

disampaikan timbullah pada Yang Ariya Koṇḍañña Mata Dhamma

(Dhamma-Cakkhu) yang bersih tanpa noda:

“Segala sesuatu muncul karena ada sebabnya; segala sesuatu akan lenyap

karena sebabnya habis/tidak ada” (Yaṅkiñci samudaya-dhammaṁ

sabban-taṁ nirodha-dhamma).

  6) Tatkala Roda Dhamma (Dhamma-Cakka) telah diputar oleh Sang Bhagavā,

dewa-dewa Bumi berseru serempak:

“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma

yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan,

baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh

siapa pun di dunia!”

  7) Mendengar kata-kata dewa-dewa Bumi, dewa-dewa Cātummahārājikā

berseru serempak:

“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma

yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan,

baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh

siapa pun di dunia!”

  8) Mendengar gema kata-kata dewa-dewa Cātummahārājikā, dewa-dewa

dari surga Tāvatiṁsā, Yāmā, Tusitā, Nimmānaratī, Paranimmitavasavattī

dan dewa-dewa Alam Brahma, juga berseru:

“Di dekat Benares, di Isipatana, di Migadāya, telah diputar Roda Dhamma

yang tanpa bandingnya oleh Sang Bhagavā, yang tidak dapat dihentikan,

baik oleh seorang Samaṇa, Brahmana, Devā, Māra, Brahma, mau pun oleh

siapa juga di alam semesta ini!”

  9) Demikianlah pada saat itu juga, seketika itu juga, dalam waktu yang

sangat singkat suara itu menembus Alam Brahma. Alam semesta ini

dengan laksana alamnya tergugah dan bergoyang disertai bunyi gemuruh,

dan cahaya yang gilang-gemilang yang tak terukur, melebihi cahaya

dewa, terlihat di dunia.

  0) Pada saat itu Sang Bhagavā bersabda:

“Koṇḍañña telah mengerti, Koṇḍañña telah mengerti.” Demikianlah

mulanya bagaimana Yang Ariya Koṇḍañña memperoleh nama julukan

Aññā Koṇḍañña, Koṇḍañña yang (pertama) mengerti.

(Samyutta Nikaya 56.    )

ANATTALAKKHAṆA SUTTAṀ

Yantaṁ sattehi dukkhena ñeyyaṁ anattalakkhaṇaṁ

Attavādattasaññāṇaṁ sammadeva vimocanaṁ

Sambuddho taṁ pakāsesi diṭṭhasaccāna yoginaṁ

Uttariṁ paṭivedhāya bhāvetuṁ ñāṇamuttamaṁ

Yantesaṁ diṭṭhadhammānam ñāṇenupaparikkhataṁ

Sabbāsavehi cittāni vimucciṁsu asesato

Tathā ñāṇānussārena sāsanaṁ kātumicchataṁ

Sādhūnaṁ atthasiddhatthaṁ taṁ suttantaṁ bhaṇāma se

Evaṁ me sutaṁ:

Ekaṁ samayaṁ Bhagavā Bārāṇasiyaṁ viharati Isipatane Migadāye. 

Tatra kho Bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:

Rūpaṁ bhikkhave anattā, rūpañca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa,

nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca rūpe, “Evaṁ me 

rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī” ti. Yasmā ca kho bhikkhave 

rūpaṁ anattā, tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati rūpe, 

“Evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī” ti.

Vedanā anattā, vedanā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, nayidaṁ

vedanā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca vedanāya, “Evaṁ me 

vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī” ti. Yasmā ca kho bhikkhave 

vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati 

vedanāya, “Evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī” ti.

Saññā anattā, saññā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, nayidaṁ 

saññā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca saññāya, “Evaṁ me saññā 

hotu, evaṁ me saññā mā ahosī” ti. Yasmā ca kho bhikkhave saññā 

anattā, tasmā saññā ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati saññāya, 

“Evaṁ me saññā hotu, evaṁ me saññā mā ahosī” ti.

Saṅkhārā anattā, saṅkhārā ca hidaṁ bhikkhave attā abhavissaṁsu, 

nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu, 

“Evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun” ti. Yasmā ca 

kho bhikkhave saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti,

na ca labbhati saṅkhāresu “Evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me 

saṅkhārā mā ahesun” ti.

Viññāṇaṁ anattā, viññāṇañca hidaṁ bhikkhave attā abhavissa, 

nayidaṁ viññāṇam ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca viññāṇe 

“Evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī” ti. Yasmā ca 

kho bhikkhave viññāṇaṁ anattā, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati,

na ca labbhati viññāṇe, “Evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ 

mā ahosī” ti.

Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave, rūpam niccaṁ vā aniccaṁ vāti?

Aniccaṁ bhante.

Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?

Dukkhaṁ bhante.

Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ 

samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?

No hetaṁ bhante.

Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave, vedanā niccā vā aniccā vāti?

Aniccā bhante.

Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?

Dukkhaṁ bhante.

Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ 

samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?

No hetaṁ bhante.

Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave, saññā niccā vā aniccā vāti?

Aniccā bhante.

Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?

Dukkhaṁ bhante.

Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ 

samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?

No hetaṁ bhante.

Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave, saṅkhārā niccā vā aniccā vāti?

Aniccā bhante.

Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?

Dukkhaṁ bhante.

Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ 

samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?

No hetaṁ bhante.

Taṁ kiṁ maññatha bhikkhave,viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vāti?

Aniccaṁ bhante.

Yam panāniccaṁ, dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vāti?

Dukkhaṁ bhante.

Yam panāniccaṁ dukkhaṁ viparināma-dhammaṁ, kallaṁ nu taṁ 

samanupassituṁ “Etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā” ti?

No hetaṁ bhante.

Tasmā tiha bhikkhave yaṅkiñci rūpaṁ atītānāgata-paccuppannaṁ 

ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ 

vā yandūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ “Netaṁ mama, nesohamasmi, na 

me so attā” ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Yā kāci vedanā atītānāgata-paccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā 

oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā 

vedanā “Netaṁ mama, nesohamasmi, na me so attā” ti evametaṁ 

yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Yā kāci saññā atītānāgata-paccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā 

oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā 

saññā “Netaṁ mama, nesohamasmi, na me so attā” ti evametaṁ 

yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Ye keci saṅkhārā atītānāgata-paccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā 

oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe 

saṅkhārā “Netaṁ mama, nesohamasmi, na me so attā” ti evametaṁ 

yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Yaṅkiñci viññāṇaṁ atītānāgata-paccuppannaṁ ajjhattaṁ vā 

bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yandūre 

santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ “Netaṁ mama, nesohamasmi, na me so 

attā” ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Evaṁ passaṁ bhikkhave sutvā ariyasāvako rūpasmim pi nibbindati, 

vedanāya pi nibbindati, saññāya pi nibbindati, saṅkhāresu pi 

nibbindati, viññāṇasmim pi nibbindati, nibbindaṁ virajjati, virāgā 

vimuccati, vimuttasmiṁ “Vimuttam” iti ñāṇaṁ hoti, “Khīṇā jāti, 

vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā” ti 

pajānātī ti.

Idamavoca Bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū Bhagavato 

bhāsitaṁ abhinanduṁ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ 

bhaññamāne pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi 

cittāni vimucciṁsūti.

Anattalakkhaṇa Suttaṁ niṭṭhitaṁ

PENGGUNAAN PARITTA DALAM UPACARA

  . TUJUH BULAN KANDUNGAN

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Buddhānussati

• Dhammānussati

• Saṅghānussati

• Saccakiriyā Gāthā

• Abhaya Paritta atau Pattumodanā Paritta

• Sumaṅgala Gāthā II (Pandita memercikkan air pemberkahan)

  . MENJELANG KELAHIRAN

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Aṅgulimāla Paritta (tiga, tujuh atau sembilan kali)

• Sakkatvā Tiratanaṁ Paritta

• Sumaṅgala Gāthā II (Pandita memercikkan air pemberkahan)

3. PEMBERKAHAN KELAHIRAN

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Culla Maṅgala Cakkavāḷa

• So Atthaladdho, tiga kali (untuk anak pria)

Sā Atthaladdhā, tiga kali (untuk anak wanita)

• Sumaṅgala Gāthā II (Pandita memercikkan air pemberkahan)

4. ULANG TAHUN, TURUN TANAH

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Maṅgala Sutta

(Dimulai dari: Asevanā ca bālānaṁ . . . .)

• So Atthaladdho, tiga kali (untuk pria)

Sā Atthaladdhā, tiga kali (untuk wanita)

• Mahā Jaya Maṅgala Gāthā

• Sumaṅgala Gāthā I (Pandita memercikkan air pemberkahan)

5. POTONG RAMBUT

A. Sebelum dipotong

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Abhaya Paritta

• Sumaṅgala Gāthā II

B. Setelah dipotong

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Sumaṅgala Gāthā I (Pandita memercikkan air pemberkahan)

6. WISUDA UPĀSAKA/UPĀSIKĀ

• Lihat halaman 9

7. UPACARA PERNIKAHAN

• Lihat halaman   0

8. MELETAKKAN BATU PERTAMA PEMBANGUNAN

A. Sebelum diletakkan

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Ratanattayānubhavādi Gāthā

• Sumaṅgala Gāthā II

B. Setelah diletakkan

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Sumaṅgala Gāthā I (Pandita memercikkan air pemberkahan)

9. MENEMPATI RUMAH BARU, PEMBUKAAN TOKO, 

PERUSAHAAN, PABRIK DAN LAIN-LAIN

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Buddhānussati

• Dhammānussati

• Saṅghānussati

• Maṅgala Sutta

(Dimulai dari: Asevanā ca bālānaṁ . . . .)

• Karaṇīya Mettā Sutta (bait 8, 9 dan   0)

• Culla Maṅgala Cakkavāḷa

• Sumaṅgala Gāthā I (Pandita memercikkan air pemberkahan)

  0. MEMBERSIHKAN SUASANA/TEMPAT

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Buddhānussati

• Dhammānussati

• Saṅghānussati

• Saccakiriyā Gāthā

• Karaṇīya Mettā Sutta (bait 8, 9 dan   0)

• Khandha Paritta

(Dimulai dari: Appamāṇo Buddho . . . .)

• Āṭānāṭiya Paritta

• Abhaya Paritta atau Pattumodanā Paritta

• Sumaṅgala Gāthā II (Pandita memercikkan air pemberkahan)

    . AIR UNTUK OBAT ORANG SAKIT

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Buddhānussati

• Dhammānussati

• Saṅghānussati

• Saccakiriyā Gāthā

• Ratana Sutta (bait 4, 5, 6, 7 dan   4)

• Bojjhaṅga Paritta

• Sakkatvā Tiratanaṁ Paritta

• Sumaṅgala Gāthā II

    . TANAM DI SAWAH (PEMBERKAHAN BENIH)

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Khandha Paritta

• Mahā Jaya Maṅgala Gāthā

• Sumaṅgala Gāthā II (Pandita memercikkan air pemberkahan)

  3. PENGUKUHAN JANJI JABATAN

Pandita : Harap saudara mengulangi dengan penuh

keyakinan apa yang akan saya ucapkan.

Yang diambil janjinya : Baik, Romo.

Pandita : Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammā-

Sambuddhassa (satu kali)

Yang diambil janjinya : (mengulangi tiga kali)

Pandita : Buddhaṁ Dhammaṁ Saṅghaṁ saraṇaṁ 

gacchāmi.

Yang diambil janjinya : (mengulangi)

Pandita : Musāvādā veramaṇī sikkhā-padaṁ 

samādiyāmi.

Yang diambil janjinya : (mengulangi)

Pandita : Saya berjanji untuk tidak berdusta.

Yang diambil janjinya : (mengulangi)

Pandita : Semoga Sīla (Moral Yang Bersih), 

Samādhi (Ketenangan), dan Paññā 

Kebijaksanaan Dhamma) selalu menjiwai 

saudara dalam melaksanakan tugas dan 

kewajiban saudara.

 Semoga Tuhan Yang Maha Esa dan 

Sang Tiratana selalu melindungi saudara.

Yang diambil janjinya : Sādhu!

  4. PENGUKUHAN JANJI DI PENGADILAN

Pandita : Harap saudara mengulangi dengan penuh

keyakinan apa yang akan saya ucapkan.

Yang diambil janjinya : Baik, Romo.

Pandita : Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammā-

Sambuddhassa (satu kali)

Yang diambil janjinya : (mengulangi tiga kali)

Pandita : Buddhaṁ Dhammaṁ Saṅghaṁ saraṇaṁ 

gacchāmi.

Yang diambil janjinya : (mengulangi)

Pandita : Musāvādā veramaṇī sikkhā-padaṁ 

samādiyāmi.

Yang diambil janjinya : (mengulangi)

Pandita : Saya berjanji tidak akan berdusta.

Yang diambil janjinya : (mengulangi)

Pandita : Semoga Dhamma/Kebenaran Sejati selalu 

menjadi dasar pikiran, ucapan dan 

perbuatan saudara.

 Semoga Tuhan Yang Maha Esa dan 

Sang Tiratana selalu membimbing 

saudara.

Yang diambil janjinya : Sādhu!

CATATAN :

  . Dalam memimpin upacara-upacara, Pandita pemimpin upacara

diharap mengenakan busana kepanditaan.

  . Bila keadaan memungkinkan, dalam upacara-upacara dibuat cetiya

(altar). Di atas altar ditempatkan :

• Patung atau gambar Sang Buddha.

• Dupa dan tempat menaruh dupa (hio).

• Lilin dan lampu: minimal sepasang.

• Bunga: di talam atau di vas.

Altar bisa diatur seindah mungkin.

3. Sebelum pembacaan paritta dimulai, yang mohon pemberkahan

atau kedua orang tua dari yang bersangkutan, menyalakan lilin,

dupa dan bernamaskāra di depan altar dengan dipimpin oleh

Pandita pemimpin upacara.

4. Bila bhikkhu atau sāmaṇera dimohon melakukan pemberkahan,

tata upacara adalah sebagai berikut :

• Pandita memimpin yang memohon pemberkahan atau kedua

orang tua dari yang bersangkutan, dan semua umat yang hadir,

membaca Ārādhanā Tisaraṇa Pañcasīla (Permohonan tuntunan

Tisaraṇa dan Pañcasīla): Okāsa ahaṁ Bhante . . . . ; atau Mayaṁ

Bhante . . . .

• Pandita memimpin yang bersangkutan membaca Ārādhanā

Paritta (Permohonan membacakan Paritta).

• Pada waktu bhikkhu atau sāmaṇera membacakan paritta dan

memercikkan air pemberkahan, peserta upacara duduk bersikap

añjali dengan khidmat.

WISUDA UPĀSAKA/UPĀSIKĀ

  . Pandita membimbing calon upāsaka/upāsikā melakukan pūjā

kepada Sang Tiratana dengan menyalakan lilin dan dupa di altar,

kemudian bernamaskāra tiga kali dengan mengucapkan kalimat￾kalimat Namakāra Gāthā.

  . Calon (dalam wisuda bersama, calon tertua mewakili)

mempersembahkan lilin, dupa dan bunga yang disusun dalam satu

talam kepada bhikkhu yang akan memberikan tuntunan Tisaraṇa

dan Pañcasīla, kemudian bernamaskāra tiga kali (tanpa

mengucapkan Namakāra Gāthā).

3. Calon mengucapkan kalimat pernyataan dalam bahasa Pāli dan juga

terjemahannya sebagai berikut :

Esāhaṁ bhante, sucira-parinibbutampi,

Taṁ Bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi,

Dhammañca bhikkhu-saṅghañca.

Upāsakaṁ (upāsikaṁ) maṁ bhante dhāretu,

Ajjatagge pānupetaṁ saraṇaṁ gataṁ.

Bhante, saya mohon kepada Sang Buddha, yang walau pun telah lama 

Parinibbāna, bersama Dhamma dan Saṅgha menjadi Pelindung saya.

Semoga Bhante mengetahui, bahwa sejak hari ini sampai selama-lamanya 

saya adalah upāsaka (upāsikā), yang telah menerima Tisaraṇa sebagai 

Pembimbing saya.

(Bhikkhu memberikan tuntunan Tisaraṇa dan Pañcasīla. Calon

mengikuti apa yang diucapkan bhikkhu kalimat demi kalimat).

4. Bhikkhu memberikan wejangan Dhamma, dilanjutkan dengan

percikkan air pemberkahan kepada upāsaka/upāsikā baru.

5. Upāsaka/upāsikā baru bernamaskāra tiga kali (tanpa mengucapkan

Namakāra Gāthā) kepada bhikkhu yang telah memberikan tuntunan

Tisaraṇa dan Pañcasīla; kemudian ditutup dengan namaskāra tiga

kali kepada Sang Tiratana dengan mengucapkan Namakāra Gāthā.

UPACARA PERNIKAHAN

  . Pandita menyalakan lilin, dupa dan memimpin namaskāra.

  . Kata pengantar singkat dari Pandita.

3. Pandita bertanya kepada masing-masing mempelai, apakah

pernikahan ini bebas dari paksaan atau ancaman.

4. Setelah keduanya memberi jawaban dengan baik :

a. Pandita menyalakan tiga batang dupa untuk mempelai pria.

Mempelai pria memegang dupa dalam sikap añjali, kemudian

mengucapkan janji pernikahan dengan dibimbing oleh Pandita

kalimat demi kalimat, sebagai berikut :

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO

SAMMĀ-SAMBUDDHASSA

“Saya mohon kepada semua yang hadir di sini, untuk

menyaksikan, bahwa saya: . . . . . . . . telah mengambil: . . . . . . . .

menjadi istri saya yang sah.

Saya berjanji akan melindungi, mencintai dan memperhatikan

istri saya dengan sungguh-sungguh dalam pikiran, ucapan dan

perbuatan.

Semoga Sang Tiratana selalu menerangi saya.”

Dupa ditempatkan di tempatnya.

b. Pandita menyalakan tiga batang dupa untuk mempelai wanita.

Mempelai wanita memegang dupa dalam sikap añjali, kemudian

mengucapkan janji pernikahan dengan dibimbing oleh Pandita

kalimat demi kalimat, sebagai berikut :

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO

SAMMĀ-SAMBUDDHASSA

“Saya mohon kepada semua yang hadir di sini, untuk

menyaksikan, bahwa saya: . . . . . . . . telah mengambil: . . . . . . . .

menjadi suami saya yang sah.

Saya berjanji akan menghormati, mencintai dan memperhatikan

suami saya dengan sungguh-sungguh dalam pikiran, ucapan dan

perbuatan.

Semoga Sang Tiratana selalu menerangi saya.”

Dupa ditempatkan di tempatnya.

5. Pandita mengesahkan pernikahan tersebut :

“Setelah mendengar janji saudara berdua, maka dengan ini, saya

nyatakan pernikahan antara saudara: . . . . . . . . dan saudari: . . . . . . . .

adalah SAH.

Semoga Sang Tiratana memberkahi anda berdua.”

6. Pembacaan Paritta pemberkahan :

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Culla Maṅgala Cakkavāḷa

• So Atthaladdho, Sā Atthaladdhā, Te Atthaladdhā

• Sumaṅgala Gāthā I

7. Pemercikkan air pemberkahan.

8. Dhammadesanā (Khotbah Dhamma) pendek.

9. Namaskāra.

UPACARA KEMATIAN

A. MEMBERSIHKAN JENAZAH

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Paṁsukulā Gāthā

• Mahā Jaya Maṅgala Gāthā

B. MENJELANG DIBERANGKATKAN KE MAKAM / KE KREMATORIUM

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Buddhānussati

• Dhammānussati

• Saṅghānussati

• Saccakiriyā Gāthā

• Pabbatopama Gāthā atau Dhammaniyāma Sutta

• Tilakkhaṇādi Gāthā

• Paṁsukulā Gāthā

(Dimulai dari: Aniccā vata . . . .)

• Samādhi

Pandita :

Saudara-saudara seDhamma marilah kita memancarkan pikiran

cinta kasih kita kepada almarhum/almarhumah: . . . . . . . . yang

telah mendahului kita.

Semoga saudara kita almarhum/almarhumah dalam perjalanan

di alam kehidupan selanjutnya selalu mendapatkan ketenangan

dan kebahagiaan, hingga akhirnya tercapai Kebebasan Abadi

(Nibbāna).

Semoga Sang Tiratana selalu melindunginya.

Samādhi dimulai

Pandita : (Pada akhir Samādhi)

Sabbe sattā bhavantu sukhitattā; atau

Sabbe sattā sadā hontu, averā sukha-jīvino.

• Dhammadesanā (Khotbah Dhamma) pendek

• Ettāvatā

a. Ettāvatā, tiga kali (Devā, bhūtā, sattā)

b. Idaṁ vo . . . . (tiga kali)

c. Ākāsaṭṭhā . . . .

Ciraṁ rakkhantu: saudara . . . . . . . . (nama almarhum / 

almarhumah).

d. Ākāsaṭṭhā . . . .

Ciraṁ rakkhantu: maṁ paraṁ ti.

C. DI MAKAM/DI KREMATORIUM

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Buddhānussati

• Dhammānussati

• Saṅghānussati

• Saccakiriyā Gāthā

• Paṁsukulā Gāthā

(Dimulai dari: Aniccā vata . . . .)

Pada waktu membacakan Aniccā vata . . . .

Pandita menabur bunga di atas peti jenazah.

• Sumaṅgala Gāthā II

Catatan : Bila keadaan memungkinkan, bisa diberikan 

khotbah Dhamma singkat.

D. BENTUK NISAN

Di makam, nisan berbentuk sebuah STUPA.

PERINGATAN KEMATIAN

A. PERINGATAN KEMATIAN: 3 HARI, 7 HARI, 49 HARI,   00 HARI,   

TAHUN, DAN SEBAGAINYA

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Tisaraṇa

• Buddhānussati

• Dhammānussati

• Saṅghānussati

• Saccakiriyā Gāthā

• Karaṇīya Mettā Sutta

• Ariyadhana Gāthā

• Samādhi

Pandita :

Saudara-saudara seDhamma marilah kita memancarkan pikiran

cinta kasih kita pada almarhum/almarhumah: . . . . . . . . yang

telah mendahului kita . . . . . . . . hari/tahun yang lalu.

Semoga saudara kita almarhum/almarhumah dalam perjalanan

di alam kehidupan selanjutnya selalu mendapatkan ketenangan

dan kebahagiaan, hingga akhirnya tercapai Kebebasan Abadi

(Nibbāna).

Semoga Sang Tiratana selalu melindunginya.

Samādhi dimulai

Pandita : (Pada akhir Samādhi)

Sabbe sattā bhavantu sukhitattā; atau

Sabbe sattā sadā hontu, averā sukhajīvino.

• Dhammadesanā (Khotbah Dhamma) pendek

• Ettāvatā

a. Ettāvatā, tiga kali (Devā, bhūtā, sattā)

b. Idaṁ vo . . . . (tiga kali)

c. Ākāsaṭṭhā . . . .

Ciraṁ rakkhantu: saudara . . . . . . . . (nama almarhum / 

almarhumah).

d. Ākāsaṭṭhā . . . .

Ciraṁ rakkhantu: maṁ paraṁ ti.

B. ZIARAH DI MAKAM

• Pubbabhāganamakāra/Vandanā

• Saccakiriyā Gāthā

• Idaṁ vo . . . . (tiga kali)

TUNTUNAN PUJA BAKTI

Pemimpin Puja Bakti :

Memberi tanda Puja Bakti dimulai (dengan gong, lonceng, dan

sebagainya). Pemimpin Puja Bakti menyalakan lilin dan dupa (hio),

kemudian meletakkan dupa di tempatnya, sementara hadirin duduk

bertumpu lutut dan bersikap añjali. Setelah dupa diletakkan di

tempatnya, Pemimpin Puja Bakti dan para hadirin menghormat dengan

menundukkan kepala (bersikap añjali dengan menyentuh dahi).

  . NAMAKĀRA GĀTHĀ (Syair Penghormatan)

Pemimpin Puja Bakti mengucapkan kalimat per kalimat dan diikuti

oleh hadirin :

Arahaṁ Sammā-Sambuddho Bhagavā,

Buddhaṁ Bhagavantaṁ abhivādemi.

Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; 

aku bersujud di hadapan Sang Buddha, Sang Bhagavā. (namaskāra*)

Svākkhāto Bhagavatā Dhammo,

Dhammaṁ namassāmi.

Dhamma telah sempurna dibabarkan oleh Sang Bhagavā;

aku bersujud di hadapan Dhamma. (namaskāra)

Supaṭipanno Bhagavato sāvaka-saṅgho,

Saṅghaṁ namāmi.

Saṅgha Siswa Sang Bhagavā telah bertindak sempurna;

aku bersujud di hadapan Saṅgha. (namaskāra)

*) Sikap dalam namaskāra, lima titik (lutut, ujung jari-jari kaki, dahi,

siku, telapak tangan) menyentuh lantai.

3. PŪJĀ GĀTHĀ (Syair Puja)

(Hadirin tetap duduk bertumpu lutut dan bersikap añjali)

Pemimpin Puja Bakti :

Yam-amha kho mayaṁ Bhagavantaṁ saraṇaṁ gatā, yo no Bhagavā 

satthā, yassa ca mayaṁ Bhagavato Dhammaṁ rocema.

Imehi sakkārehi taṁ Bhagavantaṁ sasaddhammaṁ sasāvaka-saṅghaṁ 

abhipūjayāma.

Kami berlindung kepada Sang Bhagavā, Sang Bhagavā Guru Junjungan kita, 

dalam Dhamma Sang Bhagavā kami berbahagia.

Dengan persembahan ini kami melakukan pūjā kepada Sang Bhagavā, 

Dhamma Sejati serta Saṅgha para Siswa.

4. PUBBABHĀGANAMAKĀRA (Penghormatan Awal)

(Hadirin duduk bersimpuh/bersila)

Pemimpin Puja Bakti :

Handa mayaṁ Buddhassa Bhagavato Pubba-bhāga-namakāraṁ karoma 

se.

Marilah kita mengucapkan Penghormatan Awal kepada Sang Buddha, Sang 

Bhagavā.

Bersama-sama :

Namo Tassa Bhagavato Arahato

Sammā-Sambuddhassa

(tiga kali)

Terpujilah Sang Bhagavā, Yang Maha Suci,

Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna

(tiga kali)

5. TISARAṆA (Tiga Perlindungan)

Pemimpin Puja Bakti :

Handa mayaṁ Ti-saraṇa-gamana-pāṭhaṁ bhaṇāma se.

Marilah kita mengucapkan Tiga Perlindungan.

Bersama-sama :

  ) Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

  ) Dutiyampi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

Dutiyampi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

Dutiyampi Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi

3) Tatiyampi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

Tatiyampi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

Tatiyampi Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.

  ) aku berlindung kepada Buddha.

aku berlindung kepada Dhamma.

aku berlindung kepada Saṅgha (baca: Sang-gha).

  ) Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Buddha.

Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Dhamma.

Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Saṅgha.

3) Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Buddha.

Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Dhamma.

Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Saṅgha.

6. PAÑCASĪLA (Lima Latihan Sīla)

Pemimpin Puja Bakti :

Handa mayaṁ Pañca-sikkhā-pada-pāṭhaṁ bhaṇāma se.

Marilah kita mengucapkan Lima Latihan Sīla.

Bersama-sama :

  ) Pāṇātipātā veramaṇī sikkhā-padaṁ samādiyāmi.

  ) Adinnādānā veramaṇī sikkhā-padaṁ samādiyāmi.

3) Kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhā-padaṁ samādiyāmi.

4) Musāvādā veramaṇī sikkhā-padaṁ samādiyāmi.

5) Surā-meraya-majja-pamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhā-padaṁ 

samādiyāmi.

  ) Aku bertekad akan melatih diri menghindari pembunuhan makhluk hidup.

  ) Aku bertekad akan melatih diri menghindari pengambilan barang yang 

tidak diberikan.

3) Aku bertekad akan melatih diri menghindari perbuatan asusila.

4) Aku bertekad akan melatih diri menghindari ucapan yang tidak benar.

5) Aku bertekad akan melatih diri menghindari segala minuman keras yang 

dapat menyebabkan lemahnya kesadaran.

7. BUDDHĀNUSSATI (Perenungan terhadap Buddha)

Pemimpin Puja Bakti :

Handa mayaṁ Buddhānussati-nayaṁ karoma se.

Marilah kita mengucapkan Perenungan terhadap Buddha.

Bersama-sama :

Iti pi so Bhagavā Arahaṁ Sammā-Sambuddho,

Vijjā-caraṇa-sampanno Sugato Lokavidū,

Anuttaro purisa-damma-sārathi satthā deva-manussānaṁ Buddho 

Bhagavā'ti.

Demikianlah Sang Bhagavā, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai 

Penerangan Sempurna;

Sempurna pengetahuan serta tindak-tanduk-Nya, Sempurna menempuh Sang 

Jalan (ke Nibbāna), Pengenal segenap alam;

Pembimbing manusia yang tiada taranya, Guru para dewa dan manusia, 

Yang Sadar (Bangun), Yang patut Dimuliakan.

(Diam sejenak merenungkan sifat-sifat Sang Buddha)

8. DHAMMĀNUSSATI

(Perenungan terhadap Dhamma)

Pemimpin Puja Bakti :

Handa mayaṁ Dhammānussati-nayaṁ karoma se.

Marilah kita mengucapkan Perenungan terhadap Dhamma.

Bersama-sama :

Svākkhāto Bhagavatā Dhammo,

Sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko,

Opanayiko paccattaṁ veditabbo viññūhī'ti.

Dhamma Sang Bhagavā telah sempurna dibabarkan;

Berada sangat dekat, tak lapuk oleh waktu, mengundang untuk dibuktikan;

Menuntun ke dalam batin, dapat diselami oleh para bijaksana dalam batin 

masing-masing.

(Diam sejenak merenungkan sifat-sifat Dhamma)

9. SAṄGHĀNUSSATI (Perenungan terhadap Saṅgha)

Pemimpin Puja Bakti :

Handa mayaṁ Saṅghānussati-nayaṁ karoma se.

Marilah kita mengucapkan Perenungan terhadap Saṅgha.

Bersama-sama :

Supaṭipanno Bhagavato sāvaka-saṅgho,

Uju-paṭipanno Bhagavato sāvaka-saṅgho,

Ñāya-paṭipanno Bhagavato sāvaka-saṅgho,

Sāmīci-paṭipanno Bhagavato sāvaka-saṅgho,

Yadidaṁ cattāri purisa-yugāni aṭṭha purisa-puggalā:

Esa Bhagavato sāvaka-saṅgho,

Āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjali-karaṇīyo,

Anuttaraṁ puññakkhettaṁ lokassā'ti.

Saṅgha Siswa Sang Bhagavā telah bertindak baik;

Saṅgha Siswa Sang Bhagavā telah bertindak lurus;

Saṅgha Siswa Sang Bhagavā telah bertindak benar;

Saṅgha Siswa Sang Bhagavā telah bertindak patut;

Mereka, merupakan empat pasang makhluk, terdiri dari delapan jenis 

Makhluk Suci *): Itulah Saṅgha Siswa Sang Bhagavā;

Patut menerima pemberian, tempat bernaung, persembahan serta 

penghormatan; Lapangan untuk menanam jasa, yang tiada taranya di alam 

semesta.

(Diam sejenak merenungkan sifat-sifat Saṅgha)

*) Mereka disebut Ariya Saṅgha: makhluk-makhluk yang telah

mencapai Sotāpatti Magga dan Phala, Sakadāgāmī Magga dan Phala,

Anāgāmī Magga dan Phala, dan Arahatta Magga dan Phala.

  0. SACCAKIRIYĀ GĀTHĀ (Pernyataan Kebenaran)

Pemimpin Puja Bakti :

Handa mayaṁ Sacca-kiriyā gāthāyo bhaṇāma se.

Marilah kita mengucapkan Pernyataan Kebenaran.

Bersama-sama :

  ) Natthi me saraṇaṁ aññaṁ

Buddho me saraṇaṁ varaṁ

Etena sacca-vajjena

Sotthi me/te hotu sabbadā.

  ) Natthi me saraṇaṁ aññaṁ

Dhammo me saraṇaṁ varaṁ

Etena sacca-vajjena

Sotthi me/te hotu sabbadā.

3) Natthi me saraṇaṁ aññaṁ

Saṅgho me saraṇaṁ varaṁ

Etena sacca-vajjena

Sotthi me/te hotu sabbadā.

  ) Tiada perlindungan lain bagiku

Sang Buddha-lah sesungguhnya Pelindungku

Berkat kesungguhan pernyataan ini

Semoga aku/anda selamat sejahtera.

  ) Tiada perlindungan lain bagiku

Dhamma-lah sesungguhnya Pelindungku

Berkat kesungguhan pernyataan ini

Semoga aku/anda selamat sejahtera.

3) Tiada perlindungan lain bagiku

Saṅgha-lah sesungguhnya Pelindungku

Berkat kesungguhan pernyataan ini

Semoga aku/anda selamat sejahtera.

    . MAṄGALA SUTTA (Sutta tentang Berkah Utama)

Pemimpin Puja Bakti :

Handa mayaṁ Maṅgala suttaṁ bhaṇāma se.

Marilah kita mengucapkan Sutta tentang Berkah Utama.

Bersama-sama :

Evam-me sutaṁ:

Ekaṁ samayaṁ Bhagavā, Sāvatthiyaṁ viharati,

Jetavane Anāthapiṇḍikassa, ārāme.

Atha kho aññatarā devatā, abhikkantāya rattiyā abhikkanta-vaṇṇā 

kevala-kappaṁ Jetavanaṁ obhāsetva.

Yena Bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā Bhagavantaṁ 

abhivādetvā ekamantaṁ aṭṭhāsi.

Ekam-antaṁ ṭhitā kho sā devatā Bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:

  ) “Bahū devā manussā ca

maṅgalāni acintayuṁ

Ākaṅkhamānā sotthānaṁ

brūhi maṅgalam-uttamaṁ.”

  ) “Asevanā ca bālānaṁ

paṇḍitānañca sevanā

Pūjā ca pūjanīyānaṁ

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

3) Paṭirūpa-desa-vāso ca

pubbe ca kata-puññatā

Atta-sammā-paṇidhi ca

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

4) Bāhu-saccañca sippañca

vinayo ca susikkhito

Subhāsitā ca yā vācā

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

5) Mātā-pitu-upaṭṭhānaṁ

putta-dārassa saṅgaho

Anākulā ca kammantā

etam-maṅgalam-uttamaṁ.

6) Dānañca Dhamma-cariyā ca

ñātakānañca saṅgaho