sangkan paraning dumadi 1

Ajaran sangkan paraning dumadi dalam Kunci Swarga 

Miftahul Djanati dekat sekali dengan ajaran Islam esoterik. 

Kesadaran akan sangkan paraning dumadi, yaitu kesadaran 

tentang makna hidup yang sebenarnya , kesadaran tentang dari 

mana asal kehidupan ini, bagaimana kejadiannya, ke mana arah 

tujuannya, dan apa saja yang harus dilakukan dalam kehidupan 

ini merupakan pertanyaan yang jawabannya dapat 

ditemukan sacara gamblang dalam ajaran mengenal diri dalam 

Tasawuf. Menurut ajaran tasawuf, awwaluddîn ma’rifatullâh,

awal-awal agama ialah mengenal Pencipta . Untuk dapat mengenal 

Pencipta  manusia harus mengenali dirinya. Manusia berasal dari 

Pencipta , diciptakan oleh Pencipta  melalui suatu proses tanâzul, 

seperti  proses emanasi, dimana Pencipta  mengejawantah atau 

menjelmakan diri dalam beberapa pangkat emanasi, dari 

wujudnya yang gaib sampai akhirnya bermuara pada terwujudnya 

manusia yang terdiri dari jasmani dan rohani, yang disebut insân 

kâmil.

Dalam dunia tasawuf, term “mengenal diri” juga selalu 

dibahas oleh para sufi sebagai kalimat pengantar untuk memasuki bab makrifat.

168 Makrifat dalam pengertian tasawuf yaitu  

pengetahuan atau kesadaran diri akan wujud Pencipta  dan 

hubungannya dengan manusia dan alam. Makrifat digambarkan 

sebagai suatu keadaan hati yang terang benderang, dimana 

seseorang telah berhasil mengenali Pencipta  dengan cara mengenali 

hakikat dirinya.  Cahaya makrifat seseorang akan bertambah 

terang seiring dengan bertambahnya ketekunan pengabdian 

kepada Pencipta  yang disebut ibadah. Untuk mencapai 

kesempurnaan ibadah maka manusia harus senantiasa sadar akan 

siapa dirinya di hadapan Pencipta  dan bagaiaman peranan yang 

harus dimainkannya di alam ini.

Ajaran sangkan paraning dumadi yang ada  dalam 

naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati dekat sekali dengan 

ajaran tasawuf mengenal diri, sebagai upaya manusia untuk

mengenal dan mendekat atau bahkan menyatu dengan Pencipta  

(wihdat al-wujud atau manunggaling kawula gusti). Betapa 

dekatnya ajaran tasawuf mengenal diri dengan spiritualisme Jawa, 

khususnya menurut pandangan Kunci Swarga Miftahul Djanati,

dapat dilihat dari beberapa sebutan atau istilah yang menunjukkan 

harmoni ilmu ini, dan ilmu sangkan paran. 

Empat komponen makrifat, yaitu syariat, tarikat, hakikat, 

dan makrifat menjadi perbendaharaan tersendiri dalam naskah 

Kunci Swarga Miftahul Djanati. Selain itu beberapa sebutan 

untuk ilmu sangkan paran dari segi maknanya dekat sekali 

dengan peristilahan yang lazim digunakan dalam ilmu makrifat. 

Pertama, ilmu sangkan paran dinamai ilmu kasunyatan sebab  

dalam ilmu ini akan dapat diperoleh kebenaran dan kesejatian. 

Kata kasunyatan berasal dari kata Sanskrit sunyata yang berarti 

empty, void atau kosong. Pendapat itu benar adanya sebab  jalan 

kelepasan apabila telah sampai ke pusat terdalam, menurut 

Bratakesawa berada di dalam alam yang sunyi dan kosong.

Dalam khazanah tasawuf al-Ghazali ada  satu istilah yang 

memiliki arti dan maksud yang kurang lebih sama, yaitu takhalli.

Takhalli artinya mengosongkan. Yakni mengosongkan diri, hati, 

dan pikiran dari segala sesuatu selain Pencipta . Takhalli merupakan 

langkah pertama dalam zuhud.

Kedua, ilmu sangkan paran dinamai ilmu kasampurnan

sebab  ilmu ini  dapat membuat hidup manusia menjadi lebih 

sempurna. Penghargaan dengan istilah ilmu kasampurnan

agaknya merupakan pengaruh dari ajaran tasawuf pada umumnya, 

yang para sufi memandang penghayatan makrifat kepada Pencipta  

disebut insan kamil, manusia sempurna. Istilah kasampurnan 

dalam Kunci Swarga berasal dari kata kamil ini .

Ketiga, dinamai ilmu sangkan paran (asal dan tujuan) 

sebab  apabila mengenal Pencipta  berarti mengenal asal kejadian 

manusia yang sekaligus merupakan tempat kembalinya di 

kemduan hari. Dengan kata lain, manusia berasal dari Pencipta  dan 

akan kembali kepada Pencipta . Ajaran ini erat sekali kaitannya 

dengan ajaran tasawuf mengenal diri. Sebagaimana sudah dibahas 

di bagian pendahuluan buku ini, dalam konteks bagaimana cara 

mengenal Pencipta  yang Esa, dalam ajaran tasawuf, orang harus 

mengenal lebih dulu tentang dirinya sendiri. Katanya: 

“Bagaimana bisa dia mengenal Pencipta , sedangkan terhadap 

dirinya sendiri dia belum kenal?” sebab  itu katanya pula: 

“Kenalilah dirimu dulu, nanti kamu akan kenal kepada Pencipta .”

Filsafat Jawa, di samping sejarahnya selalu berkesimpulan bahwa 

Pencipta  merupakan sangkan paraning dumadi, asal dan tempat 

kembali semua kejadian.

Selain kedekatan dari segi makna istilah, beberapa konsep 

yang ada  dalam naskah Kunci Swarga Miftahul Djanati, 

seperti konsep tentang mausia, konsep tentang Pencipta , konsep 

tentang kelepasan, menunjukkan keserupaannya dengan makrifat

dalam tasawuf.

1. Konsep tentang Pencipta 

Konsep kePencipta an yang ada  dalam naskah Kunci 

Swarga Miftahul Djanati bukanlah kePencipta an sebagai 

pengetahuan atau ilmu, melainkan semata-mata sebagai 

“kepercayaan kepada Pencipta ” (iman), sebuah kekuatan yang tiada 

taranya dan yang menjadi pusat segala kekuasaan. 

Sebagaimana sudah dibahas pada bab sebelumnya, secara 

teologis, corak pemikiran Bratakesawa cenderung mendekati 

pemikiran kalam Ahlussunnah Asy’ariyah. Sekurangnya, ada  

tiga bukti kedekatan ini . Pertama, keyakinannya bahwa 

Pencipta  bersifat hingga 41 sifat, masing-masing yaitu 20 sifat 

wajib, 20 sifat mustahil, dan 1 sifat jaiz. Kedua, pengelompokan 

tiga derajat keimanan manusia terhadap Pencipta  cenderung 

mendekati tiga derajat keimanan al-Ghazali. 

Apabila merujuk kepada pemikiran sufistik al-Ghazali 

maka konsep Kunci Swarga Miftahul Djanati tentang Pencipta  

dengan segala sifatnya, ada  kesamaannya dengan tasawuf 

sunni al-Ghazali. Namun, di sisi lain, konsepnya tentang Pencipta  

ada  kemiripan dengan filsafat tasawuf, yaitu pernyataan 

dalam Kunci Swarga menyatakan bahwa Pencipta  sebagai oknum 

atau pribadi, Ia tidak dapat digambarkan baik oleh akal maupun 

budi manusia. Meski begitu, pada penyifatan Pencipta  dalam Ilmu 

kasunyatan, buku ini  menggambarkan Pencipta  sebagai Yang 

Maha Mutlak secara filosofis, yaitu Zat Tinggi yang terbebas dari 

segala bentuk hubungan yang mengandaikan ketergantungan, 

melainkan menjadi sebab atas berbagai sesuatu. Ini mirip dengan 

konsep Pencipta  dalam pemikiran tasawuf falsafi.

Dari sini dapat dipahami bahwa, pertama, pesan tentang 

Pencipta  yang disampaikan oleh penulis buku Kunci Swarga

menggunakan pendekatan pemikiran tradisional, bukan rasional 

sesuai dengan aliran pemikiran dalam agama Islam yang 

mengamalkan tanzih, yaitu tidak mau menyamakan Pencipta  dengan 

sesuatu, tan kena kinaya ngapa.

172

Kedua, pesan yang disampaikan oleh penulis Kunci Swarga

yaitu  agar pencari Pencipta  menyempurnakan pemahaman syariat 

terlebih dahulu, baru kemudian bisa melanjutkan perjalanannya 

yang lebih tinggi, yaitu pada suatu taraf pemahaman tentang 

adanya sifat Pencipta  yang biasa dikenakan kepada Pencipta  oleh para 

ahli kebatinan, yaitu hidup tanpa roh, kuasa tanpa alat, tanpa awal 

tanpa akhir, tak dapat dikatakan seperti apa (tan kena 

kinayangapa), tiada zaman tiada makan (maqam), tiada tujuan 

tiada tempat, jauh tanpa batas, dekat tanpa senPencipta , tiada luar 

tiada dalam, namun  meliputi semua yang tergelar atau terbentang 

ini, dan sebagainya.

Kedua-dua model pendekatan yang digunakan naskah 

Kunci Swarga sebagaimana disebutkan di atas, menunjukkan 

buku ini  menyampaikan pesan tasawuf sunni akhlaki dan 

falsafi sekaligus, di mana metode tasawuf akhlaki yang bersifat 

praktis ini  ditegaskan bagi para pemula dan metode tasawuf 

falsafi diarahkan bagi mereka yang sudah dibilang mafhum 

tentang dasar-dasar agama.

2. Kosep tentang Manusia

Hal lain yang berkaitan dengan ajaran makrifat dalam 

tasawuf yaitu  konsep tentang manusia. Dapat dikatakan bahwa 

unsur manusia menduduki tempat yang vital sebagai subjek yang 

melakukan suluk, perjalanan nistik untuk mencapai hubungan 

dengan subjek lainnya, yaitu Pencipta .

Sebelum kita lihat kesesuaian tentang apa dan bagaimana 

konsep manusia menurut Kunci Swarga Miftahul Djanati dengan 

konsep makrifat dalam tasawuf, terlebih dahulu dibicarakan 

secara selintas konsep penciptaan (manusia). Hal ini dimaksudkan 

untuk memberi kejelasan pada uraian tentang konsepsi manusia,

sebab  kedua-dua hal ini  sangat berkaitan.

Menurut Kunci Swarga, yang pertama kali dicipta oleh 

Pencipta  yaitu  cahaya Isywara, baru kemudian keempat anasir 

(bumi, air, angin, dan api). Isywara tidak lain yaitu  Nur 

Muhammad atau hakikat Muhammad dalam istilah tasawuf. 

Dalam naskah Kunci Swarga dinyatakan bahwa isywara

merupakan sarana bagi Pencipta  untuk berhubungan dengan hamba. 

Artinya, pamoring kawulo gusti haruslah dengan lantaran Nur 

Muhammad.

Memang, yang paling menonjol dari pandangan tasawuf 

tentang manusuia yaitu  dijadikannya manusia sebagai tujuan 

akhir penciptaan alam semesta. Pandangan ini berdasarkan sebuah 

hadis Qudsi yang berbunyi: Lau laka, walau laka ma khalaqtu al-

‘alam kullaha (Kalau bukan sebab  engkau dan bukan sebab  

engkau (ya Muhammad) tidak akan Aku ciptakan alam semesta 

ini). Engkau dalam hadis ini  tentu saja Muhammad saw, 

namun  Nabi saw di sini kemudian ditafsirkan oleh para sufi 

sebagai simbol manusia sempurna (al-insan al-kamil), yaitu 

bentuk manusia yang telah mencapai kesempurnaannya. 

Pandangan seperti ini masuk ke dalam alam pemikiran kebatinan 

Jawa dan menjilma dalam bentuknya yang sudah beradaptasi 

dengan kaweruh kejawen.

Dalam perspektif tasawuf, untuk menggambarkan 

bagaimana manusia telah menjadi tujuan akhir penciptaan alam, 

Rumi menganalogikan manusia dengan buah. Walaupun buah itu, 

tumbuh sesudah batang, dahan dan ranting, namun  pohon secara 

keseluruhan justru tumbuh untuk menghasilkan buah ini . 

sebab , sebuah pohon tanpa buah yaitu  pohon yang sia-sia, 

sebagaimana analogi yang dibuat Rasulullah saw saat  

menggambarkan kesia-siaan ilmu yang tidak diamalkan. Oleh 

sebab  itu, manusia mempunyai kedudukan yang sangat tinggi 

dalam pandangan para sufi, baik dalam kaitannya dengan alam 

semesta maupun dengan Pencipta nya. Dalam kaitannya dengan 

alam semesta, manusia yaitu  buah atau hasil akhir evolusi 

biologis alam. Ia yaitu  tujuan akhir penciptaan alam sendiri, 

selain itu manusia mengandungi seluruh unsur alam semesta, 

sebagaimana buah mengandungi seluruh unsur pohonnya, dari 

mulai akar, batang, dahan, cabang, ranting, dan daun. Oleh sebab  

itu, manusia dikatakan sebagai mikrokosmos. Lebih dari itu 

menurut Rumi, saat  manusia telah mencapai tujuan 

penciptaannya, manusia bukan lagi mikrokosmos, namun  

makrokosmos sendiri. Sebagai hasil evolusi terakhir, manusia 

yaitu  yang terbaik dari segi bentuk, fungsi dan kompleksitasnya, 

yang dalam kitab suci kitab muslim  disebut ahsani al-taqwim. 

Untuk mengenal diri, orang harus mengenal asal kejadian 

diri. Di sini muncul ajaran tentang NHakikah 

Muhammadiyah. Nur Muhammad yaitu  asal atau sumber dari 

segala sesuatu, segala kejadian, amal perbuatan, dan ilmu 

pengetahuan. Menurut beberapa sumber, al-Hallaj lah yang mula￾mula sekali menyatakan bahwa kejadian alam ini, termasuk 

manusia, pada mulanya yaitu  dari Nur Muhammad.

Gagasan tentang isywara yang dikatakan sama dengan Nur 

Muhammad, setidaknya juga dapat ditelusuri dalam ajaran Ibn 

Arabi tentang Hakikat Muhammad, dimana Hakikat Muhammad

menurut Ibn Arabi merupakan sabda Pencipta  yang mengungkapkan 

diri-Nya dalam kenyataan; bahwa segala sesuatunya berasal dari 

sabda Pencipta . Ajaran Hakikat Muhammad dari Ibn Arabi ini 

dibawa masuk ke Sumatera oleh Nuruddin al-Raniri dan juga 

Hamzah Fansuri. 

Sudah diakui oleh sejarah bahwa kepustakaan Islam yang 

berkembang di Aceh mengalir ke Jawa, kemungkinan besar 

gagasan Miftahul Djanati tentang Nur Muhammad ini berasal dari 

Aceh melalui pujangga Jawa Raden Ngabehi Rangga Warsita, 

bukan langsung dari al-Raniri atau Hamzah Fansuri. Namun 

boleh dibilang berasal dari Ibn Arabi sebab  memang dialah yang 

memformulasikan konsep Nur Muhammad ke dalam pemikiran 

tasawuf.

Berdasarkan konsep tentang awal mula penciptaan itu dapat 

pula dikatakan bahwa seperti halnya umumnya ajaran dalam 

tasawuf, ajaran Kunci Swarga juga dapat digolongkan ke dalam 

paham union mistic, yaitu aliran mistik yang memandang manusia 

bersumber dari Pencipta  dan dapat mencapai penghayatan kesatuan 

kembali dengan Pencipta . Dalam paham ini manusia dipandang 

sebagai percikan atau tajalli, penampakan keluar dari Pencipta . 

Dengan kata lain, agar diketahui zat, sifat, asma, dan af’al-Nya, 

Pencipta  bertajalli.

3. Konsep tentang Kelepasan

Sebagai puncak dari pengalaman mistik yang diharapkan 

oleh para sufi yaitu  dapat langsung berhubungan atau 

mengadakan persatukan dengan Pencipta  (wihdatul wujud), yang 

dalam istilah kejawen disebut manunggaling kawula gusti. Kunci 

Swarga pun berpaham yang demikian. 

Untuk mencapai kelepasan, ada jalan yang harus dilaluinya. 

Jalan untuk mencapai kelepasan dapat disebut sebagai jalan 

kelepasan (mencapai Pencipta ). Jalan kelepasan inilah yang sering 

pula diistilahkan sebagai suluk, yang berarti jalan. Di dalam ilmu

tasawuf, seperti juga dikemukakan dalam buku Miftahul Djanati, 

ada empat jalan atau tingkatan untuk menuju kepada Pencipta , yaitu 

syariah, tarikat, hakikat, dan makrifat. Keempat-empat tingkatan 

itu haruslah dilakukan dengan sempurna, dengan tidak boleh 

meninggalkan salah satunya. Melaksanakan keempat tingkatan 

ini  juga harus didasarkan kepada empat dasar hukum Islam, 

yaitu Quran, hadis, ijmak, dan qiyas.

Beberapa kesamaan pemikiran konsep kelepasan dan 

makrifat dapat dijelaskan sebagai berikut.

Syariat merupakan kewajiban pertama seorang yang 

hendak menempuh tarikat, yaitu jalan mistik. Syariat berarti 

aturan, yaitu aturan yang sudah ditetapkan leh Pencipta  kepada 

Rasul-Nya. Dalam kalangan sufi, syariat berarti amal ibadah lahir 

dan urusan muamalah hubungan manusia dengan manusia. Dalam 

tataran muamalah ini ditonjolkan perilaku yang baik, adil, dan 

tidak adigang-adigung-adiguna. 

Tarikat, berarti cara, metode, atau system merupakan 

tingkatan yang sudah mulai masuk ke kebatinan yang 

dilaksanakan dengan cara tapa brata dan mesu budi.Hakikat yang berarti kebenaran atau kesejatian merupakan 

tingkatan yang sudah menuju kepada hasil usaha, yaitu mengenal 

Pencipta . Orang yang telah mencapai hakikat telah kasyaf, terbuka 

rahasia yang senantiasa menyelubungi antara kita dan Pencipta  dan 

yang ada hanyalah kebenaran (haqq). Tingkat hakikat merupakan 

persiapan menuju ke pintu rasa atau tingkat makrifat.

Makrifat yang berarti pengertian atau pengetahuan 

merupakan tingkatan tertinggi sebab  oran yang telah berada pada 

tingkat inilah (makrifatullah) dapat dikatakan telah manunggaling 

kawula gusti. 

F. Refleksi

Pencipta , selain menganugerahi manusia kemampuan untuk 

merasa dan nafsu untuk makan, minum serta kebuPencipta  biologis 

lainnya, Ia juga membekali manusia dengan perasaan ingin tahu, 

yang disebut dengan hati dan pikiran. Keingintahuan manusia itu 

menghantarkan mereka kepada sejumlah penemuan hingga 

lahirlah sebuah ilmu; seperangkat aturan yang telah disusun 

secara sistematis untuk mengetahui sesuatu. 

Kemampuan berpikir pada manusia memang berbeda-beda, 

namun sumbernya tetap sama, yaitu Pencipta . Pada perjalanan 

hidupnya, ada sebagian orang yang diberi ilmu yang mulia 

sehingga dengan ilmu itu ia menjadi mulia sebab  dapat 

menyelamatkan manusia lain dari ketidaktahuan, kebodohan dan 

kesesatan serta ia sandarkan apa yang Dia tahu sebab  Pencipta . 

Ibnul Qayyim mengatakan bahwa sebenarnya  kemuliaan 

pengetahuan (ilmu) itu sesuai dengan kemuliaan objek yang 

diketahui. Maka, tidak disangsikan bahwa pengetahuan yang 

paling mulia dan paling agung ialah pengetahuan tentang Pencipta  

Swt; Pencipta  semesta alam, Yang Menciptakan langit dan bumi, 

Yang Maha Benar, yang memiliki segala sifat kesempurnaan, 

Yang suci dari segala kekurangan, yang tidak ada sesuatu pun 

yang menyerupai-Nya dalam kesempurnaan. Tidak disangsikan bahwa pengetahuan tentang nama-nama, sifat-sifat, dan 

perbuatan-perbuatan-Nya yaitu  ilmu yang paling tinggi nilainya.

Ilmu tentang Pencipta  yaitu  asas dari segala 

pengetahuan. Sebagaimana keberadaan segala sesuatu tergantung 

pada keberadaan-Nya, Maha Menciptakan, maka seluruh jenis 

ilmu tanpa terkecuali mengikuti ilmu tentang-Nya dan teramat 

sangat membutuhkan-Nya untuk merealisasikan keberadaan-Nya. 

Tidak disangsikan lagi bahwa pengetahun tentang sebab awal dan 

penyebab utama berkonsekuensi pada pengetahuan tentang akibat 

dan efeknya. Keberadaan segala sesuatu selain Pencipta  bergantung 

kepada-Nya, sebagaimana keberadaan sebuah benda yang 

tergantung pada pembuatnya, dan objek pada subjeknya. Maka 

ilmu tentanag zat, sifat, dan perbuatan-perbuatan Pencipta  

berimplikasi kepada pengetahuan tentang selain Pencipta . Siapa 

yang tidak mengenal Pencipta nya, maka dia lebih tidak mengenal 

segala sesuatu selain Dia. Pencipta  berfirman, “Dan janganlah 

kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Pencipta  sehingga 

Pencipta  menjadikan mereka lupa akan diri mereka sendiri. Mereka 

itulah orang-orang yang fasik,” (Qs Al-Hasyr: 19)

Jika kita perhatikan ayat ini dengan seksama, maka kita 

akan menemukan makna yang sangat indah, yaitu barangsiapa 

yang melupakan Pencipta nya niscaya Pencipta  pun akan membuat ia 

lupa kepada dirinya sendiri. Sehingga dia tidak mengenal hakikat 

dirinya dan kemaslahatannya sendiri. Bahkan diapun lupa dengan 

apa saja yang akan membawanya kepada kebaikan dunia dan 

akhirat. Dengan demikian, dia pun akan rusak dan diabaikan 

seperti binatang. Bahkan, binatang lebih mengetahui 

kemaslahatan dirinya sebab  mengikuti petunjuk (ilham) Sang 

Pencipta yang diberikan kepadanya. Sedangkan orang ini  

keluar dari fitrah penciptaanya, sehingga dia lupa akan Pencipta nya 

terlebih dirinya sendiri.

Dalam suatu hadits yang diriwayatkan oleh Masruq ra, 

saat  ia menemui Abdullah bin Mas’ud, ia berkata bahwa 

Rasulullah Saw bersabda, “Wahai Manusia! barangsiapa 

mengetahui sesuatu hendaklah ia mengatakan apa yang diketahuinya. Barang siapa yang tidak mengetahuinya, maka 

hendaklah ia mengatakan Pencipta -lah yang Maha Mengetahui. 

sebab  termasuk ilmu jika ia mengatakan bahwa Pencipta  Maha 

Tahu,” (HR Bukhari, Shahihul Bukhari, Jilid 3; 4809)

Maka, dapat kita simpulkan bahwa ma’rifat yaitu  asal dan 

puncak dari segala ilmu. Ia yaitu  asas ilmu hamba tentang 

kebahagiaan, kesempurnaan dan kemaslahatan dunia akhirat. 

Tidak adanya pengetahuan tentang Pencipta  mengakibatkan 

ketidaktahuan tentang dirinya sendiri dan kemaslahatannya serta 

apa yang membersihkan dan mendatangkan kebahagiaan bagi 

dirinya di dunia dan di akhirat kelak. Oleh karennya, pengetahuan 

tentang Pencipta  yaitu  pangkal kebahagiaan seorang hamba 

sedangkan ketidaktahuan tentang Pencipta  merupakan pangkal 

penderitaan.

G. Penutup

Sejarah pemikiran manusia menunjukkan bahwa masalah 

mengenal diri mendapat perhatian agama-agama Ilahi dan 

merupakan salah satu tujuan utama para nabi. Di samping itu, 

para spiritualis dan filosof juga memperhatikan masalah ini 

sehingga muncul pelbagai pandangan yang beragam tentang 

wujud.

Dalam sumber-sumber teks Islami, sangat ditekankan 

tentang urgensi mengenal diri, ma’rifat al-nafs. Dalam Alquran 

dijelaskan: “Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; 

tiyaitu  orang yang sesat itu akan memberi mudarat kepadamu 

apabila kamu telah mendapat petunjuk”. (QS. al Maidah: 105). 

Dalalah muthabiqiyah ayat ini menegaskan perihal pembangunan 

diri dan perbaikan diri. Mengingat bahwa pembangunan diri tidak

mungkin terjadi tanpa pengenalan diri, maka dapat disimpulkan 

bahwa berdasarkan ayat ini pengenalan diri yaitu  suatu 

keharusan dan memiliki peran penting dalam pembangunan diri.

WPencipta u a’lam

URAIAN TENTANG MA’RIFAT KEPADA Pencipta  DAN 

ADANYA YANG GAIB-GAIB (BABU MA’RIFATULLAH 

WA GHAIBI’L MAUJUUDI)

1. kartosuwiryo : 

“Kak, saya merasa bahwa pemberian penjelasan Kakak yang sudah 

saya terima itu masih jauhdari mencukupi, namun besok saya 

terpaksa mohon pamit pulang, sebab  ada tugas dinas yang harus 

saya kerjakan di liburan ini”.

soebandrio : 

Nah... hal itu aku sepakat, dalam kamu mencintai ilmu kebatinan, 

walau pun sampai bagaimanapun, namun jangan sampai 

meninggalkan tugas wajib yang sudah menjadi kewajibanmu.

Jika kamu mencari ilmu batin, dengan jalan tidak mementingkan 

urusan dunia, itu termasuk dalam peribahasa “Luput ing 

piyangkuh” (salah jalan), tidak merasa bahwa hidupmu itu ada di 

dunia, masih butuh pakaian, makan dan kebuPencipta  hidup yang lain 

selama masih hidup di dunia. Dan jika kamu hanya sendirian, yang 

tidak mempunyai kewajiban atas anak istri, bisa saja seumpama 

menjauhi urusan dunia, kemudian pergi ke tempat sunyi, artinya 

sudah tidak hidup di dalam lingkungan masyarakat pada 

umumnya.

Hanya saja, dalam kamu mementingkan urusan dunia itu, bagi para 

penempuh, seharusnya dengan diiringi sadar, bahwa manusia itu 

penguasa dunia, bukan dikuasai oleh dunia. Dunia itu hanyalah 

alat, jangan sampai manusianya yang diperalat oleh dunia.

2. kartosuwiryo : 

Iya Kak, semoga saja saya selalu sadar dan ingat atas perintah 

Kakak. sebenarnya  saya belum bosan mendengarkan nasehat 

Kakak itu, Jika tidak terhalang jarak yang jauh, pastilah sering 

datang ke sini, walau pun ibaratnya “Canthing Jali” digunakan 

mengambil air pun hanya menghasilkan sedikit saja.soebandrio : 

Ilmu milik Pencipta  itu, dikatakan bahwa seumpama semeu daun 

yang ada di seluruh dunia itu sebagai kertasnya, dan lautan sebagai 

tintanya (Al-Kahfi: 109), tidak akan cukup. Jika dikatakan tidak 

akan ada putusnya. Sedangkan musyawarah di dalam pertemuanku 

dengan dirimu ini kan hanya sebagai “Biji”saja, Untuk tumbuh 

berkembangnya, buahnya ........ itu tergantung keseuburan tanahnya 

dan perawatannya.

3. kartosuwiryo : 

Aduh Kakak!! Hal itu, aku masih teramat sngat jauh. Sehingga 

akan selalu datang gke sini.

soebandrio : 

Jangan merasa rendah diri. Saya doakan dirimu itu bisa melebihi 

aku, sedangkan sekolahnya saja lebih tinggi dirimu. An sebenarnya 

ilmu kebatinan itu lebih mudah diterima oleh orang yang 

mengetahui ilmu Kudrat (natuurkunde), ilmu dunia (Scheikunde), 

dan lain-lainnya. Dan juga memang tidak jarang anak melebihi 

orang tuanya, saudara muda melebihi saudara tua, murid melebihi 

guru.

Oleh sebab  pertemuanku dengan kamu hanya tinggal semalam 

ini, aku hanya ngikut saja, tentang apa yang masih perlu kamu 

tanyakan sekarang ini?

4. kartosuwiryo : 

Yang perlu lebih dari perlu, saya mohon penjelasan: Bagaimana 

jika aku meninggal dunia itu bisa pulang kepada Pencipta , tidak 

mengalami terlahir lagi menjadi bayi? Ibaratnya “Senteg pisan 

anigasi” (sekali tebas putus. Jika menggunakan syarat, syaratnya 

apa, jika menggunakan laku, lakunya bagaimana?

soebandrio : 

Wahhhh... jadi yang kamu cita-citakan itu terbebas dari Kiyamat 

(bebas bangkit dari kematian) atau surga tanpa hisab?

Yah... itu cita-cita yang tinggi lebih dari yang tinggi, Jika hanya 

itu yang sulit lebih dari yang tersulit. Surga ayang seperti itu hanya 

disediakan untuk para Nabi yang terpilih. Wali terpilih, Pandita 

yang terpilih, Mukmin Chas yang terpilih dan...... makhluk yang 

mendapat anugerah Pencipta  saja.

Seumpama cita-cita itu agak lebih dilonggarkan sedikit, 

bagaimana? Seperti: Surga yang melalui Hisab di hari Kiyamat 

juga mau, kadang juga tidak dengan berada di alam kubur. 

Kemudian diberi kelonggaran lagi: lama di alam kubur juga terima, 

kadang juga tidak mengalami siksa kubur.

sebab  katahuilah olehmu, yang ini kan bahwa manusia yang 

matinya berkumpul dengan Dewa yang mulia (Sastraceta 

Wadining Rat, Bab.I, 26, Bab II: 5) itu juga baru bermakna 

“Terbebas dari siksa kubur” belum bermakna “Asal dai Pencipta , 

kembali kepada Pencipta ” seperti cita-citamu itu.

Jika dilonggarkan seperti itu, dan kamu sepakat, marilah bersama￾sama kita cari, barangkali saja diterima.

5. kartosuwiryo : 

Iya Kak, bahwa cita-cita itu sebaiknya menggunakanwaktu yang 

longgar, aku ikut saja. Namun permohonanku, agar Kakak 

menjelaskan tentang cita-cita yang tinggi itu tadi. sebab  jika surga 

yagn tanpa hisab itu juga disediakan bagi manusia biasa yang 

mendapat anugerah Pencipta , sehingga jika ada manusia biasa seperti 

aku ini, juga tidak aneh jika mempunyai cita-cita yang seperti itu.

soebandrio : 

Sangat tepat sekali apa yang kamu sampaikan itu! Syukur 

Alhamdulillah, menandakan bahwa yang sudah dibicarakan itu 

bisa kamu terima dengan jelas. Aku tidak keberatan menuruti 

permintaanmu itu, beginilah jelasnya:

Sudah saya katakan, yang bisa bebas dari pengaruh Kodrat 

“Bangkit dari kematian” (Arab Qiyamat, Sanskrit Samsara) atau 

terlahir ke dunia lagi itu, tidak lain hanyalah manusia yang sudah 

bisa lepas dari ikatan dunia itu tadi, Dalam Agama Kristen disebut 

menerima warisan dosa dari Nabi Adam (Bab II No.37).

teorinya saja bisa di katakan, akan namun  tindakan dan berhasilnya 

itu yang sulit lebih dari yang tersulit. Surga ayang seperti itu hanya 

disediakan untuk para Nabi yang terpilih. Wali terpilih, Pandita 

yang terpilih, Mukmin Chas yang terpilih dan...... makhluk yang 

mendapat anugerah Pencipta  saja.

Seumpama cita-cita itu agak lebih dilonggarkan sedikit, 

bagaimana? Seperti: Surga yang melalui Hisab di hari Kiyamat 

juga mau, kadang juga tidak dengan berada di alam kubur. 

Kemudian diberi kelonggaran lagi: lama di alam kubur juga terima, 

kadang juga tidak mengalami siksa kubur.

sebab  katahuilah olehmu, yang ini kan bahwa manusia yang 

matinya berkumpul dengan Dewa yang mulia (Sastraceta 

Wadining Rat, Bab.I, 26, Bab II: 5) itu juga baru bermakna 

“Terbebas dari siksa kubur” belum bermakna “Asal dai Pencipta , 

kembali kepada Pencipta ” seperti cita-citamu itu.

Jika dilonggarkan seperti itu, dan kamu sepakat, marilah bersama￾sama kita cari, barangkali saja diterima.

5. kartosuwiryo : 

Iya Kak, bahwa cita-cita itu sebaiknya menggunakanwaktu yang 

longgar, aku ikut saja. Namun permohonanku, agar Kakak 

menjelaskan tentang cita-cita yang tinggi itu tadi. sebab  jika surga 

yagn tanpa hisab itu juga disediakan bagi manusia biasa yang 

mendapat anugerah Pencipta , sehingga jika ada manusia biasa seperti 

aku ini, juga tidak aneh jika mempunyai cita-cita yang seperti itu.

soebandrio : 

Sangat tepat sekali apa yang kamu sampaikan itu! Syukur 

Alhamdulillah, menandakan bahwa yang sudah dibicarakan itu 

bisa kamu terima dengan jelas. Aku tidak keberatan menuruti 

permintaanmu itu, beginilah jelasnya:

Sudah saya katakan, yang bisa bebas dari pengaruh Kodrat 

“Bangkit dari kematian” (Arab Qiyamat, Sanskrit Samsara) atau 

terlahir ke dunia lagi itu, tidak lain hanyalah manusia yang sudah 

bisa lepas dari ikatan dunia itu tadi, Dalam Agama Kristen disebut 

menerima warisan dosa dari Nabi Adam (Bab II No.37).

Sedangkan yang disebut terkekang oleh dunia itu, tidak lain yaitu  

...... KEINGINAN. Bukan hanya keinginan yang rendah atau pun 

yang luhur, dan juga yang luhur dari yang terluhur. Cobalah 

dipikir, mana ada manusia hidup yang tidak mempunyai 

keinginan?

Ujud dari keinginan yang agak luhur, contohnya, ingin mengerti 

tentang semua ilmu. Jika cukup amalnya, saat  pulang kembali ke 

dunia lagi, bisa juga menjadi ..... Proffesor, atau penemu ilmu baru.

Ada lagi yang lebih luhur dibanding itu, contohnya , keinginan 

untuk membuat ketenteraman dunia, Jika cukup amalnya, saat  

terlahir kembali ke dunia bisa menjadi .... Presiden sebuah Negara 

Besar yang bisa membawahi wilayahnya.

Sedang yang luhur dari yang terluhur itu keinginan untuk menjadi 

penuntun umat manusia agar berbakti kepda Pencipta . Tentang yang 

ini, jika cukup amalnya, saat  terlahir kembali bisa juga menjadi 

.... Nabi utusan Pencipta , Arab Rasul, Sanskrit Avatar yang 

menyebarkan Agama.

6. kartosuwiryo : 

Mohon ijin Kak!! Menurut pemahamanku, Kakak mempunyai 

pendapat, bahwa Utusan Pencipta  itu saat  tercipta di dunia juga 

berasal dari akibat “terkekang”. Apakah pendapat seperti itu itu 

tidak sesat?

Apa yang berkehendak ignin menjadi penuntun umat manusia agar 

berbakti kepada Pencipta  itu bukan atas Anugerah Pencipta .?

soebandrio : 

Sebentar, aku agak kurang paham, mengpa kamu bertanya seperti 

itu. Cobalah dengarkan dengan tenang.

Menurutku, penduduk dunia, sangat menghormati profesor yang 

menemukan sebuah ilmu, yang kemudian di sebarkan di dunia ini. 

Dan lebih menghormati lagi terhadap Kepala Negara besar yang 

bisa membuat ketenteraman dunia ini. Terlebih lagi menganggap 

terhormat dan mematuhi kepada Utusan Pencipta  yang mengelar 

pencerahan di dunia ini. sebab  jika tidak demikian tentu saja 

dunia ini tidak akan ada kemajuan, tidak tenteram, dan tidanterang. Sehingga kata “Terkekang” atau terikat itu tidak berarti 

meremehkan. Marilah, sekarang kita pikir menggunakan pikiran 

pada umumnya saja dan merdeka saja (obyektif).

Keinginan atau cita-cita akan berbuat kebaikan di dunia 

(masyarakatnya orang hidup di dunia) itu baru bsia disebut 

“berhasil”, Sedangkan jika yang mempunyai keinginan itu kembali 

ke dunia, tentulah bisa melaksanakan keinginannya, kan? Tentunya 

akan bisa terlaksananya cita-citu itu, kan, yang pada umumnya 

dikatakan “mendapat anugerah Pencipta ”?

Sehingga: Seumpama yang mempunyai keinginan itu tidak 

kembali ke dunia, malah bisa kamu sebut tidak mendapat anugerah 

Pencipta . Hal itulah yang menyebabkan aku tidak mengerti, mengapa 

dalam kamu berpikir, menjadi terbalik?

Dan aku agak heran, mengapa kamu masih ragu-ragu atas sifat 

Pencipta  yang Maha Murah. Singkatnya, semua cita-cita (keinginan) 

baik sang rendah atau pun yang tinggi, asal cukup syarat-syaratnya 

(amalnya, lakunya) pasti akan mendapat ridho Pencipta , artinya, 

terlaksana. Dan jika tidak bisa didapat saat  di hidupnya, sebab  

tiba-tiba mati. Tidak ada perbuatan yang hilang sia-sia, dan tidak 

ada kejadian yagn tanpa sebab. 

7. kartosuwiryo : 

Sudah, sudah kak, kau yang keliru, sekarang aku sudah mengerti. 

Yang ku inginkan Kakak terus memberikan penjelasan tentang 

untuk bisa tercapainya cita-cita “Terbebas dari kiyamat” itu.

soebandrio : 

Jika masalahnya seperti itu kan sudah jelas lebih dari jelas ta? Oleh 

sebab  yang menyebabkan kembali tercipta di dunia lagi itu yaitu  

keinginan tentang urusan dunia, sehingga agar bisa terbebas 

tercipta lagi, tidak ada lain jika sudah ...... tidak mempunyai 

keinginan tentang urusan dunia itu tadi. Di dalam bahasa Sanskrit 

disebut “Wairagya”, bahasa Arabnya “Zuhud” orangnya disebut 

zaahid. Di dalam Filsafat Kristen, dikatakan; Agar bisa terlepas 

dari dosa warisan Nabi Adam (memakan buah larangan) itu, jika 

sudah bisa membawa salib sendiri

Namun “Wiragya” itu hanya salah satu sifat saja, sempurnanya 

harus dengan Ilmu dan laku (Amal). Artinya, jiak ada orang yang 

bisa melenyapkan keinginannya tentang urusan dunia, akan namun  

kurang ilmunya dan amalnya, buahnya kira-kira hanya ..... dikira 

orang gila.

8. kartosuwiryo : 

Maaf, menyela sedikit. Sedangkan yang Wairagya serta cukup 

ilmunya serta amalnya itu, terus bagaimanakah hidupnya di dunia 

ini? Apakah sudah tidak mencari sandang pangan untuk kebuPencipta  

raga ini?

soebandrio : 

Hlo....., kan baru saja, saya mengatakannya kepadamu, tentang 

yang kamu tanyakan itu? (Bab III No.1), Jelasnya lagi, begini:

Urusan mencari sandang pangan untuk memenuhi tuntutan raga 

itu, kita bebas memilih, mana yang kita bisa dan kita senangi., 

singkatnya: merdeka se merda-merdekanya. Namun, bagi para 

pencari Hakikat itu, entah sudah mencapai wairagra 100%, apa 

50% apa baru 1% .... harus bertekad di dalam sanubarinya, bahwa 

dalam segala tindakannya hanya sebatas untuk merawat sebatas 

kebuPencipta  raga saja. Walau menjadi pengemis, apa tani, dagang, 

guru sekolah, polisi, tentara, pengarang, dokter, pamong praja, ..... 

Perdana Menteri sekali pun, hakikatnya sama saja, agar sebisa-bisa 

harus bertekad seperti itu.

Oleh sebab  keyakinan seperti itu, pastilah cara hidupnya hanya 

sepertlunya saja, tidak berlebihan, Di dalam Agama Hindu Kuna, 

mewajibkan kepada orang yan gsudah tidak mempunyai 

tanggungan anak, mengembara hidup mengemis (menjadi bikhsu), 

namun tidak boleh menerima pemberian yang lebih dari kebuPencipta  

per harinya.

Nah... melakukannya bagaimana? Apakah pasief: Polisi tidak mau 

menangkap pencuri, tentara tidak mau membunuh musuh? 

Tidak!!!! Tidak demikian. Seharunya justru jelih aktif dibanding 

dengan yang bukan pencari hakikat. sebab  bagi pencari hakikat 

itu tidak akan mau menerima balas jasa yang tidak sebanding 

dengan kerjanya. Namun aktifnya sebab  menjalankan kewajiban 

yang sudah menjadi tanggung jawabnya, bukan sebab  rasa benci 

kepada pencuri atau kepada musuhnya, tidak mengharap 

mendapatkan sanjungan dari atasannya, atau bukan mencari 

ketinggian pangkat dan bayarannya, walau pun tidak menolak 

seumpama dinaikan pangkatnya.

9. kartosuwiryo : 

Wah..... Jika bertindak dan bekerja yang seperti itu bagiku ... sangat 

sulit sekali. sebab  bisa disebut perbuatan yang hampa dari segala 

harapan.

soebandrio : 

Nahhh... itu sebab  kamu bertanya laku bagi yang sudah wairagya! 

Ya seperti itulah. Yaitu yang dikatakan “Agawe kang tan agawe 

(berbuat yang tanpa mengharapkan hasilnya). Dalam bahasa Arab 

didsebut Ikhlas (Bab II No.4) sebab  hidupnya telah terkuasai oleh 

CINTA, yang bersumber dari sifat Pencipta  Yang Maha Penyayang 

(Bab II No.3).

Soal aku dan dan kamu masih merasa sangat jauh, tidak mengapa, 

hanya agar bisa dijadikan pedoman terlebih dahulu. Tidak beda 

dengan anak sekolah yang masih di sekolah dasar, terus 

mengerjakan soal anak SMA atau Mahasiswa, tentunya kejauhan.

Oleh sebab  kejauhan itu tadi, sehingga dalam ajaran Agam Islam 

bagi para Mu’min “Am ( Mukmin biasa) seperti aku dan dirimu ini 

“Kumpulkanlah harta seolah tidak akan mati selamanya, namun 

beribadahlah kepada Pencipta  seperti kamu akan mati besok hari”. 

Nahhh...hal itu tidak sulit untuk dijalankan.

Akan namun  bagi Mukmin Chas (Mukmin cerdas) dan juga yagn 

disebut Chawasul chawas (cerdas dan kuat) tentu saja tidak 

menggunakan ajaran itu tadi, sebab  sudah yakin se yakin￾yakinnya bahwa manusia itu tidak bisa melakukan secara 

bersamaan tentang hal yang berlawanan, hingga bisa berhasil 

keduanya. Pastilah hasilnya hanya di tengah-tengahnya saja, atau 

memihak salah satunya.

10. kartosuwiryo : 

Memang benarlah demikian Kak. Singkatnya, harus memilih, jika 

mementingkan kekayaan, dalam pencarian tentang KePencipta an 

harus bisa menerima hanya sampai tingkatan Syari’at saja. 

Sedangkan jika mementingkan KePencipta an, juga harus hanya 

menerima dunia seperlunya saja. Jika pun jadi orang kaya yang 

tidak disengaja, bukan sebab  giatnya bekerja.

Namun menurut sejarah dari masa lalu, dan yang kita ketahui 

sendiri sekarang ini, mengapa tidak ada para Arif (ahli ma’rifay) 

dan para “Ubad (ahli ibadah) itu yang.......... kaya. Justru ceritanya 

Ki Ageng andanarang dahulu, yang sudah terlanju sangat kaya 

sebab  hasil kerja sebelumnya, kemudian meninggalkan 

kekayaannya itu, sebab  lebih mementingkan tentang KePencipta an, 

yang akhirnya menjadi Wali terkenal dengan nama Sunan di 

Tembayat. Demikian juga Sidharta Gautama, yang takdir semula 

sebagai orang kaya sebab  sebagai Raja Putra calon Raja, tiba-tiba 

meninggalkan kekayaan dan derajatnya, sebab  lebih 

mementingkan urusan KePencipta an, akhirnya menjadi Buddha 

Gautama.

Akan namun , Kakak, entahlah, akan baagaimanakah akhirnya diriku 

ini, aku memaksa tetap mohon dijelaskan tentang Ilmu dan Amal, 

yang sudah akan dibicarakan itu tadi.

soebandrio : 

Hal itu aku tidak keberatan, hanya mengikuti kehendakmu saja. 

Silahkan dengarkan yang sungguh-sungguh, sebab  ini hal yang 

sangat rahasia dan berbahaya.... !

Kamu mempunyai keinginan agar supaya saat kematianmu tidak 

terpaksa terlahir lagi ke dunia. Yairu “Asal dari Pencipta  kembali 

kepada Pencipta ”. Untuk cita-cita yang demikian yang harus 

dibicarakan tentunya tentang, yaitu:

a. Yang disebut Pencipta  itu apa?

b. Yang disebut mati “kembali kepada Pencipta ” itu

 bagaimana?

c. Carakematian “Kembali kepada Pencipta ” itu bagaimana?

Penjelasan a,b,c, itu semua disebut “Ngelmu” sedang caranya yang 

ini  di c itu dinamakan “Laku” atau Ngamal. Marilah sekarang 

kita bicarakan:

11. kartosuwiryo : 

Iya Kak, memang demikian. Yang kuminta, Kakak berkenan 

menjelaskan satu demi satu sampai sejelas-jelasnya.

soebandrio : 

a. Yang disebut Pencipta  itu apa? Di depan kan sudah dibicarakan 

panjang lebar, menurutku sudah tidak perlu dijelaskan lagi. Di 

antara Sifat Pencipta  itu, seperti: Yang tidak bisa dibayangkan. 

Sehingga di dalam keadaan apa pun juga jika masih bisa 

dibayangkan jelas bukan Pencipta . Selain itu, Pencipta  itu disebut 

Maha kuasa tanpa alat, iya kan? Dua macam itu saja dahulu, 

sudah cukup dijadikan sebagai pedoman.

b. Yang disebut mati “kembali kepada Pencipta ” itu bagaimana? 

Memang seharusnsya demikian, jawabannya mudah saja, dan 

pasti benarnya: (I). Oleh sebab  Pencipta  itu tidak bisa 

dibayangkan, sehingga “Kembali kepada Pencipta ” itu juga ........ 

tidak bisa dibayangkan. (II). Oleh sebab  Pencipta  itu berkuasa 

tanpa mempergunakan alat, sehingga jika kita masih 

menggunakan alat, walau pun alat yang halus lebih dari yang 

terhalus, jelas belum kembali kepada Pencipta .

c. Caranya mati “Kembali kepada Pencipta ” itu bagaimana? Ini (c) 

Jawabannya juga tidak sulit, yaitu: dipelajari dengan tekun, 

saat  masih belum mati, ini.

Sehingga, saat  masih hidup menggunakan jazad kasar ... 

belajarlah... tentang ,,, yang tidak terbayangkan, atau belajar tanpa 

alat.

Tentunya hal itu tidak sulit kan? Namun, yang perlu keterangan 

yang panjang itu yaitu  caranya belajar. Dan yang sulit dari yang 

tersulit , itu yaitu  keberhasilannya dalam belajar.

Jika berhasil dalam belajarnya, hal itu berarti sudah sampai 

kesejatian Ma’rifat. Barangkali diperkanan oleh Pencipta  

menjalankan apa yang dikatakan di dalam dalil yang sudah pernah

saya sampaikan di depan, yang artinya: saat  orang-orang ahli 

surga itu diberi rizki dari buah-buahan surga, saling berkata: Ini 

kan sama dengan yang sudah diberikan kepadaku saat  dahulu 

(Bab I No.10).

Sehingga “Surga” di dalam dalil ini bisa dimaknai “Surga Tanpa 

Hisab” (Bebas dari Kiyamat) juga bisa dimaknai “Surga dengan 

hisab” (Takdir setelah terlahir kembali di dunia). Kesemuanya 

berdasar dari Ilmu dan amalnya saat  masih hidup menggunakan 

jasa kasar ini.

12. kartosuwiryo : 

Iya, iya Kak, sudah jelas. Namun masih ada sedikit yang saya 

belum mengerti, tentang telah berhasil dalam belajar, namun masih 

dikatakan “Barangkali mendapat perkenan Pencipta ”. Itu 

kejelasannya bagaimana?

soebandrio : 

Ketahuilah olehmu, manusia ini bersifat celaka dan berubah-ubah. 

Maka dari itu, agama yang terpuji, tentang apa saja, memastikan 

bahwa hal itu termasuk larangan besar. Terlebih lagi tentang hal 

kematian.

saat  dalam sakaratil maut, itu sama saja sedang menempuh ..... 

Ujian. Banyak yang saat  di rumah sudah paham tentang apa 

yang dipelajarinya, bisa dengan sebenar-benarnya, tiba-tiba saat  

mengerjakan ujian ....... tidak bisa. Tentunya tidak lulus ujian.

Pastilah kejadian ini  tidak terlepas dari sebab, namun yang 

namanya sebab itu bisa mengembang panjang sekali, hingga 

sampai tidak diketahui. Contohnya: Penyebab dari tidak bisanya 

mengerjakan ujian itu sebab  lupa. Sebabnya lupa sebab  

pikirannya tidak konsentrasi. Penyebab tidak konsentrasinya 

sebab  teringat kesusahannya. Penyebab kesusahannya itu sebab  

ayahnya sakit keras. sebab  ayahnya sakit keras sehingga 

mengaikatkan sanagta sedih, sebab  adiknya masih kecil-kecil ...... 

begitulah seterusnya. Sehinga bisa disimpulkan: Semuanya itu 

tergantung kemurahan Pencipta .

Namun dalam menumpuh ujian, jika tidak lulus masih bisa 

diulangi lagi di tahun yang lain. Sedangkan tentang kematian, tidak 

demikian, sehingga dikatakan “Senteg pisan anigasi” (Sekali tebas 

putus).

“Anigasi” itu isitilahnya orang menenun, artinya sudah selesai 

menjadi tenunan: Di tigas dari alat tenunnya. Jangan kamu kira 

bermakna telah selesai semua atau sempurna (Bab III No.4), 

Sedangkan “Seneteg” itu ibarat dari suaranya “Walira dibenturkan” 

setelah benagnya di pasang.

Berbahayanya tentang masalah mati itu diibartkan “Benturan 

Walira itu tadi, yaitu hanya dalam hitungan waktu sak.... detik. 

Sangat sayang sekali, sudah bertahun-tahun belajar dengan tekun 

“Dog-dog byang anenun garingsing wayang, pakanane mas 

kumambang” ... wasana bareng anigasi, dadi jarit tenunan ... 

kepyur-kepyur negnteni randa semaya, tur benange lawe bae (Alias 

Gagal Totoal). Disebab kan lupa pada waktu satu detik itu tadi. 

Mati yang demikian itu disebut “Suul chatimah”. Sedangkan bila 

menjadi “jarit tenunan garingsing wayang temenan, (Kain pakaian 

jawa yang bagus), benangnya juga benang emas sungguhan, mati 

yang demikian itu dikatakan “Husnul chatimah”

Maka dari itu, didalam kita mengamalkan itlmu itu, baerhasil atau 

pun tidak hanya...... pasrah (berserah diri), sekehendak Yang Maha 

Kuasa yang menguasai segalanya. Berserah diri... hanya... Cuma... 

itu saja. Tanpa Amal ...... salah, sebab  jika tidak menenun, atau 

menenun menggunakan benang lawe, juga tidak akan bisa menjadi 

tenunan benang emas.

Bagaimana, apakah sudah jelas?

13. kartosuwiryo : 

Sudah Kak, Untuk selanjutnya mohon penjelasan tentang Cara 

belajar “Tanpa mempergunakan alat” itu tadi, aku sangat ingin 

mendengarnya.

soebandrio : 

Baiklah, dengarkanlah. Agar lebih jelas, kamu haru mengetahui 

terlebih dahhulu bahwa belajarnya itu bernama “Shalat Ma’rifat. 

Barangkali kami baru kali ini mendengar kata ini . Memang 

ini kata yang berasal dari bahasa Arab yang diserap ke dalam 

bahasa Jawa. Dalam saya menggunakan kata ini , dengan 

harapan agar tata caranya, jangan sampai salah pengertian.

“Shalat” itu sebutan dari suatu pekerjaan, termasuk kata kerja 

(Fi’il). Sedangkan pekerjaan “Shalat Ma’rifat” dalam bahasa 

sanskrit; Yoga, orang yang mengerjakannya disebut “Yogie”

14. kartosuwiryo : 

Saya memang belum pernah mendengar kata “Shalat Ma’rifat” itu 

tadi Kak. Yang sering saya dengar itu, Shalat Wajib, Shalat sunnat, 

shalat Hajat, shalat Witir, Shalat .... Daim. Terus, bagaimanakah 

penjelasannya?

soebandrio : 

Istilah Shalat itu ada 4 jenis, sedangkan shalat-shalat yang baru saja 

kamu sebutkan itu, dari masing-masing jenis itu, termasuk salah 

satu jenis dari 4 macam, yang akan saya jelaskan, yaitu:

1. Shalat Syari’at = Ibadah raga, bersuci menggunakan air, jika 

diterima akan medapatkan Ma’rifat Syaria’t, artinya paham 

tentang Astrendiya yang lima (Panca Indra). Seperti, oleh 

sebab  mata melihat dunia yang tergelar ini, menyebabkan 

percaya bahwa segala sessuatu itu ada yang menciptakannya, 

yaitu yagn disebut Pencipta . Keyakinan yang seperti ini 

dinamakan “Wajibul Yaqin”

2. Shalat Tharikat = Ibadahnya cipta (hati), bersuci dengan cara 

memerangi hawa nafsu, Jika diterima akan memperoleh 

Ma’rifat Tharikat, artinya memahamkan kepada pikiran tentang 

astrendiya yagn tiga (Tri Indriya). Artinya percaya dengan 

pengertian kepada yang sebenarnya dari yang disebut Pencipta , 

tidak hanya percaya meniru orang banyak saja. Kepercayaan 

yang seperti ini dinamakan “Ainul Yaqin”.

3. Shalat Khakikat + Ibadahnya Jiwa (roh) yang mempergunakan 

alat yang bernama “Rasa jati” inti rasa, bersuci dengan cara 

“Eneng Ening Awas Eling” (Kesadaran diri dengan penuh 

ketenangan dan kesucian serta kewaspaadan dengan kesadaran 

penuh). Jika diterima akan mendapatkan Ma’rifat Khakekat, 

artinya mengetahui Rasa Jati. Artinya percayanya tidak hanya 

berhenti pada pengertian saja. Kepercayaan yang seperti ini 

dinamakan Haqqul Yaqin. Dalam tingkatan ini , sudah mulai 

terbukanya bermacam-macam hijab (penutup) yang 

menghalang-halangi antara makhluk dengan penciptanya. 

Namun, disinilah tingkatan yang “amat sangat berbahaya” 

sebab  teramat sangat banyak “godaannya”.

4. Shalat Ma’rifat = ibadahnya Suksma, yaitu Jiwa yang berkuasa 

tanpa mempergunakan sarana (Purusha = Ikheid, Bab I No.32, 

Bab II No.7) bersuci menggunakan Wairagya (Zuhud, Bab III 

No.7) yaitu membuang segala cita-cita apa saja, selain hanya 

tertuju kepada Pencipta . Jika diterima akan mendapatkan 

Ma’rifat dari Ma’rifat atau sebenar-benarnya Ma’rifat 

(sejatining ma”rifat). Artinya, percayanya tanpa sarana, serta 

tidak bisa terbayangkan. Yaitu dalam tingkatan ini disebut 

“Leburing papan kalawan tulis” “Hilangnya padan dan tulis”. 

“cep tan kena kinecap” “Diam tenang tanpa ucap” // Tingkatan 

ini disebut “Isbatul Yaqin”, yaitu tetapnya kepercayaan. Itulah 

yagn paling utama, bisalah melakukan hal itu, 5 kali dalam 

sehari semalam. Paling tidak 1 kali dalam satu minggu. Jika 

tidak, paling tidak sekali dalam satu bulan. Jika pun tidak, 

sekali dalam satu tahun. Jika tidak, sekali dalam se umur 

hidup”.

Nyanyian Jawa (ura-ura) entah siapa pengarangnya, yang 

menggabarkan Rindunya seseorang yang baru sekali mencicipi 

“Tan kena kinaya ngapa “ (Yang tak terbayangkan), seperti ini 

(Dhadhanggula).

Damar kurung binekta ing kemit;

Tintingana salira priyangga;

Den rumangsa ing sisipe;

Roningkacang puniku;

Angelayung rasaning ati;

Sela penglawed ganda;

Sepisan ketemu;

Kelabang sinandung muncar;

Nora rena kepanggih pisan ping kalih;

Kumudu saben dina.... (Tidak diterjemahkan)

Bagi yang sudah terbaisa seeprti itu (Tan kena kinaya ngapa = 

Sejatining ma;rifat) sinebut “ARIFIN”. Sehingga yang disebut Arif 

itu pasti “Yogie”, namun “Yogie” belum tentu sudah sampai di 

tingkatan “Arif”.

Bagaimana? Apa sujah jelas pemahamanmu?

15. kartosuwiryo : 

Sudah Kak! Aku sekarang paham, sehingga kata “Ma;rifat” itu 

bermacam-macam dalam memaknainya. Untuk selanjutnya, 

mohon penjelasan bagaimana caranya menjalankan yang disebut 

“Shalat Ma’rifat”, aku sangat ingin mendengarnya. Apakah yagn 

disebut nutupi babahan hawa sanga, mandeng pucuking grana? 

(Menutup lobang sembilan dan memandang pucuk hidung). Dan 

aku pernah mendengar kata “Tafakur” dan juga “Semedi” itu 

maknanya bagaimana? Apakah yang itu yang sesuai dengan istilah 

Kakak menyebutnya “Shalat Ma’rifat”?

soebandrio : 

Menutup longa sembilan (Tidak mengaktifkan 2 lubang Kuping, 2 

lubang Hidung, 2. Mata, 1 mulut, 1 lubang kelamin, 1 lubang 

pembuangan, itu termasuk sikap memaksakan diri, yang akan bisa 

merusak raga kita. Sama saja dengan bunuh diri. Ikap yang 

demikian itu mungkin dilakukan di Tanah Hindu sebelum Sang 

Buddha mengajarkan penerang. Bagi Agama Islam, tentang hal 

apa saja yang menyebakan rusaknya badan itu jadi larangan.

Tentang memusatkan pandangan pada ujung hidung, dengan 

setengah terpejam (Rem-rem ayam), atau benar-benar terpejam, 

tidak ada larangan untuk dijalankan, Tujuan dari kata-kata ini , 

Pandangan kedua mata dipusatkan menuju di antara kedua alis 

mata (Panon = diatas pasu). Ujung hidung di dalam Qur’an disebut 

Gunung, yang dipandang oleh Nabi Musa as. Atas perintah Pencipta , 

sebab  Nabi Musa as. Ingin melihat Dzat Pencipta  (Al A’raf 143). Di 

serat Dewa Ruci (Ada di Blog ini) disebut “Gunung Reksamuka”, 

sedangkan di serat-serat lainnya disebut “Gunung Tursina”.

Tentang sikap yang tidak merusak badan kasar itu bagaimana?

Singkatnya saja begini: Tujuan dari sikap demikian tidak lain 

hanya untuk mengendalikan gar menjadi tenang kerja dari 

Astrendiya. Seperti yang sudah saya sampaikan di depan, 

Astendriya bisa berfungsi sebab  teraliri daya yang bernama 

“RASA’ atau “TALI RASA” (Bab I No.29 Bab II No.20, 21). 

saat  Astrendiya sudah tenang, yang aktif tinggal daya (Sesuatu 

yang sangat halus) yang bernama Rasa Sadar (Eling) atau Rasa 

Jati. Sehingga yang bernama rasa jati itu tidak lain, Rasa yang 

berfungsinya tidak teraliri si Astenriya.

Dalam tingkatan ini, bisa disebut , menjalankan “anjumenengake 

Jiwa (Roh) kang urip mawa piranti rasa jati” (Menegakkan Jiwa 

(roh) yang hidup dengan menggunakan rasa jati).

Oleh sebab  sudah mengerti tujuannya itu bisa membuat diamnya 

gerak dari astrendiya, maka sikap dari badan kasar itu tidak perlu 

dipaksa-paksa. Sebisanya dan sesuai dengan caranya sendiri￾sendiri, tenang dengan menopang paha juga boleh. Menata nafas 

juga bisa, biar menata dengan sendirinya juga boleh. Singkatnya, 

sesuai dengan pengalaman diri masing-masing, yang apda 

akhirnya akan menemukan cara yang paling cocok, untuk dirinya 

sendiri.

16. kartosuwiryo : 

Mohon maaf Kak. Seandainya laku yang disampaikan Kakak itu 

berhasil, itu kan bukan sejatinya Ma’rifat, sebab  baru sampai 

tegaknya jiwa yang masih mempergunakan sarana Rasa jati. Jika 

kau tidak salah, Kakak mengatakan, bahwa sebenarnya ma’rifat itu 

di dalam keadaan yang tanpa sarana.

soebandrio : 

Memang bukan Ma’rifat yang sebenarnya, Itu jika diperkenankan 

baru sampai ke tingkat Ma’rifat hakikat (Mengetahui isi rasa jati) 

yaitu tingkatan yang saya katakan sangat Berbahaya itu (Bab III 

no.14). Padahal baru sampai ke tingkat itu saja sudah sangat sulit, 

pilih-pilih yang bisa diterima dalam pencariannya.

Dan juga, apa yang sudah saya katakan, belum selesai. Baru 

sampai bab sikap dari badan kasar saja dan tentang pengaturan

nafas. Sedangkan kelanjutannya, sebagai berikut:

Seseorang yang menjalankan Shalat Ma’rifat (Yoga) itu dalam 

mengolah ciptanya tujuannya ada dua jenis, yaitu:

a. Menyatukan (memusatkan, mengheningkan, konsentrasi) cipta, 

dalam Bahasan Arab disebut Tafakur. Makna apa adanya dari 

kata tafakur itu memikirkan atau mikir-mikir, akan namun  dalam 

tindakan itu bermakna Pikir (Cipta). Memusatkan Cipta itu kata 

lainnya yaitu :Shalat Ma’rifat yang menggunakan (gigitan) = 

(Lisan, obyek), dalam bahasa sanskrit: samprajnata.

b. Mengosongkan cipta, bahasa lainnya barangkali meditasi. Jika 

dalam mengosongkan itu dengan mengucapkan mantra atau 

kata-kata atau dalam bahasara Arabnya Dzikir. Makna apa 

adanya dari Dzikir itu mengingat-ingat, namun dalam tindakan 

itu bermakna mengucapkan kata-kata sebagai sarana untuk 

menapak dengan tujuan untuk mengosongkan cipta. Sedangkan 

mengosongkan cipta itu dalam kata yang lain disebut: Shalat 

Ma’rifat, yang tanpa cakotan, dalam bahasa Sanskrit: 

asamprajnata. Jika saat  mengosongkan cipta menggunakan 

pijakan mengucapkan rangkaian kata, dalam bahasa sanskrit 

disebut: asamprajnata mantra yoga.

17. kartosuwiryo : 

Sekarang saya sudah mengerti makna kata Tafakur yang saya 

mohonkan keterangan itu tadi (Bab III No.15),. Ternyata tafakur 

itu tidak sama artinya dengan Shalat Ma’rifat, hanya salah satu cara 

dama menjalankan Shalat Ma’rifat saja. Sedangkan yang diberi 

nama “Semedi” Kakak belum menjelaskannya.

soebandrio : 

Shalat Ma’rifat (Yoga) yang bisa berhasil mencapai sejatinya 

Ma’rifat (Ma’rifat kepada Pencipta  = Ma’rifatullah) itu, dalam 

bahasa Sanskrit: Samadhi, dalam bahasa Arabnya disebut: 

Khusyuk. Sehingga kata Samadhi dan Khusyuk itu kata kerja, akan 

namun  berkembang melebar dalam bahasa Jawa “Samadhi” itu 

dianggap kata kerja yang artinya sama dengan “Yoga”. Dalam 

sebuah Hadits: Man shalla rakataini lamyuhits fihima nafsuhu 

bisyai’in min amri addunya (Barang siapa Shalat dalam dua raka’at 

bisa bebas dari perkara dunia) Ghufiralahu maa taqaddama min 

dzanbihi (diampuni oleh Pencipta , atas segala dosa yang telah 

dilakukan selama hidupnya).

Sedangkan “bebas dari semua perkara dunia itu, yang disebut 

khusyuk atau samadhi, yang bisa melepaskan manusia dari dosa 

warisan yang berasal dari Nabi Adam (Dosa selama hidup).

Sedangkan keterangan hadits “Shalatnya khusyuk, diampuni 

dosanya” itu perintah yang mengandung didikan ke arah aktif dan 

optimistis (mau mengerjakan dengan tanpa putus asa), padahal 

sebenarnya ....... siapakah yang tidak berdosa: Shalatnya bisa 

khusyuk”.

Sedangkan yang dinamakan dosa bagi para penempuh Ma’rifat itu 

tidak sama dengan dosa bagi ahli Syari’at. Dalam ajaran Syariat, 

perbuatan jahat yang belum terlahir, itu belum termasuk dosa. 

Sedangkan batasan perbuatan jahat itu, yang menjadi larangan 

Agama. Akan namun  bagi para penempuh Ma’rifat, yang 

dinamakan dosa itu, semua perbuatan baik dalam tata lahir maupun 

masih di dalam hati, itu yang menjadi penutup antara Sang 

penempuh dengan Pencipta nya. Jika dosa yang seperti itu sudah bisa 

dihilangkan, yahhhh itu baru bisa melakukan Shalat Khusyuk 

(samadhi). Walau pun tidak bisa dua raka’at, iya satu raka’at, apa 

satu menit, apa satu detik, menurut tebal tipisnya sisa dari dosa 

yang masih menguasainya.

Yah, jadi melebar!! Urutannya kan baru sampai membahas sikap 

yoga, tadi itu?

18. kartosuwiryo : 

Iya, sekarang sebaiknya meneruskan menjelaskan tentang Yoga 

lagi. Yoga yang masih gigitan dan yoha yang tanpa gigitan, itu 

lebih baik yang mana dan lebih mudah yang mana untuk 

dilakukan?

soebandrio : 

Kesullitannya itu samasaja, akan namun  tiap-tiap orang tidak sama 

keadaannya. Orang yang sifatnya pasif, walau pun belajar 

menggunakan gigitan, kadang-kadang akibatnya menjadi tanpa 

gigitan. Demikian juga sebaliknya, orang yang sifatnya aktif, walau 

pun saat  belajar tidak menggunakan gigitan, pada akhirnya 

mejadi menggunakan gigitan.

Namun kita ini bebas memilih mana yang cocok. Bagi yang baru 

belajar itu lebih baik yang menggunakan gigitan (menyatukan 

cipta). Yang menjadi gigitan: apa pun saja boleh, memang yang 

paling baik itu memusatkan ciptanya kepada Pencipta  (isi alam ini 

semuanya). sebab  bagi yang baru belajar tanpa gigitan 

(mengsongkan cipta) itu, kebanyakan tertipu atau tersesat menjadi 

...... Perewangan (medium), yang tidak disengaja. 

Perewangan itu, mendesak jiwanya sendiri (roh yagn asli), seluruh 

badan kasarnya beserta perlengkapan astendriya: tidak mempunyai 

daya kekuatan untuk membantah perintah dari roh lainnya yang 

mempengaruhinya. Diperintah berkata-kata ya berkata-kata, 

diperintah berjalan juga akan berjalan ..... dengan setengah ingat 

setengah sadar apa yang dilakukannya itu, atau tidak ingat apa-apa.

Hal seperti itu, itulah hal sangat berbahaya dan menakutkan, baik 

dalam lahir maupun dalam batin. Sebab jika yang mempengaruhi 

itu roh yang baik, tentu akan diperintah tentang hal yang baik, 

sebaliknya jika yang mempenagaruhi itu roh yang jahat, pastilah 

akan memerintah hal kejahatan dan hal yang aneh-aneh. Kemudian 

orang banyak akan mengira gila atau kesurupan. Lebih baik 

perewangan yang di harapkan daripada perewangan yang tidak 

diharapkan. sebab  perewanagn yagn diharapkan itu , ruh lain 

dalam mempengaruhi tidak tetap, hanya saat  diperlukan saja. 

Sebaliknya, roh yang tidak dinginkan, dalam melakukan pengaruh 

secara terus menerus. Agak lebih beruntung, jika yang 

mempengaruhi itu roh yang baik, walau pun orang ini  

dipengaruhi terus menerus “Abnormal” namun orang awam tidak 

menuduhnya gila atau kesurupan, terkadang malah .... dihormati, 

dan di agungkan oleh umum.

19. kartosuwiryo : 

Mohon maaf Kak!! Kakak pernah menyampaikan, yang disebut 

Pandita putus ing Sunyata (ahli dalam hal sunyata atau hampa), di 

malam ini kakak menyebutnya “ Yogie yang sudah samapi 

samadhinya. Jadi, puncak yoga itu kan ...... kosong (hampa). 

Apakah sebabnya, yang belajar yoga di awali dengan cara 

mengosongkan cipta banyak yang tersesat menjadi perewangan?

soebandrio : 

Apa yang kamu sampaikan itu sangat tepat. Memang puncak yoga 

itu kosong (hampa). Akan namun  kosongnya seorang pandita putus 

dalam kehampaan itu tidak sama dengan kosongnya orang yang 

baru saja belajar.

Yang baru belajar itu pada umumnya belum bisa melepaskan 

keterikan dunia (cita-cita). Malah tidak kurang-kurang saat  

belajar yoga itu memang dipakai sarana untuk mencapai tetang 

urusan dunia (derajat, semat, keramat). Yang demikian saat  

mengosongkan, sebagai gambarannya bagaikan memasang rumah 

lebah yang disi gula, barangkali ada lebah yang datang. Atau 

memasang jebakan yang ada kambingnya berbunyi embek-embek, 

barangkali saja ada harimau yang mendatanginya.

Kamu kan sudah mengerti, yang menyebabkan seseorang saat 

meninggal dunia belum kembali kepada Pencipta , serta terpaksa akan 

terlahir lagi ke dunia ini? Tidak alain sebab  belum bisa 

melepaskan ikatan dengan dunia (Bab II No.37). Itu contoh 

ibaratnya lebah atau harimau itu tadi.

Roha dari seseorang yang meninggal dunia yang akan 

mempengaruhi calin perewangan itu, bisa dipastikan kondisinya 

mengikuti isi dari calon perewangan, dibahasakan mencari yagn 

sejenis, Isian itu diibaratkan gula atau kambing itu tadi. Sehinga: isi 

dari calon perewangan itu menginginkan kekayaan, yang 

mendatanginya juga roh yang bernafsu tentang urusan harta. Jika 

isi dari calon perewanagan itu tadi menginginkan untuk menjadi 

Dukun atau guru ilmu kebatinan, dan sejenisnya, juka akan 

didatangi roh yang saat  hidupnya mempunyai cita-cita demikian.

Sedangkan kosongnya Pendita putus itu sunyata (kehampaan) yang 

tidak demikian itu. sebab  beliaunya tidak ketempelan urusan 

dunia, sehingga tidak akan ada roh yang ketrik sebab  Sang 

Pandita tidak ada isinya yang sama jenisnya dengan roh yang 

berkelana itu tadi.

Pun demikian, ada sebagaian ajaran (namun bukan bersumber dari 

Qur’an dan hadits) yang dalam menempunya tentang 

kesempurnaan itu mengharapkan mendapatkan tuntunan dari roh 

luhur dan suci dengan cara seperti itu. Aku mengatakan hal yang 

jujur kepada dirimu, bagi kakakmu, Aku, hal seperti, tidak mau.

20. kartosuwiryo : 

Sedangkan tidak mau Kakak itu, sebabnya bagaimana? Dan juga 

tadi Kakak mengatakan tentang perewangan terus-terusan, itu 

tandanya seperti apa? Seumpama aku mengoreksi diriku sendiri, 

gar tidak terjadi demikian, apakah tidak bisa?

soebandrio : 

Memang, penolakanku itu tidak sepi dari sebab. Menuru 

pendapatku, begini:

Luhur bagaimana pun, sesuci apapun, roh yang belum kembali 

kepada Pencipta  itu jelas merupakan roh yang belum sempurna. 

Seumpama roh yagn belums empurna mengajarkan ajaran, tentu 

saja ....... Tidak sempurna, terkadan justrus menyesatkan. 

Sedangkan kita yang masih berbadan kasar ini, masih mempunyai 

kesempatan yagn sangat longgar untuk menggapai yang lebih 

sempurna. Dan jika di rasakan dari ajaran Agama, ilmu yagn 

demikian itu bagaikan menyembah berhala atau menyekutukan 

Pencipta , yagn semestinya harus kita hindari.

Selain itu, luhur yang bagaimana pun, sucu yang seperti apa pun, 

roh ahli kubur yang menuntun terhadsap orang yang hidup di dunia 

itu saya anggap ..... sesat. Sejauh-jauhnya. Sedangkan jalan yang 

benar; Jika dirinya mempunyai tujuan akan menuntun manusia 

yang hidup di dunia itu, juga harus bisa hidup di alam dunia 

terlebih dahulu, yaitu harus terlahir menjadi bayi dahulu, 

barangkali saja akan tercapai cita-citanya.

Sedangkan tanda dari perewangan yang tetap atau orang yang 

dalam pencariannya dituntun oleh roh yang lain itu, yang pasi ...... 

fanatik, tidak akan mau mempertimbangan pendapat orang lain. 

sebab  akal dan pikirannya memang sudah tanpa daya. sebab  

akal dan pikirannya sudah tidak bisa mempertimbangkan dan 

menalar, sehingga kadang-kadang melakukan perbuatan yang 

aneh-aneh sehingga disebut aneh.

Yang demikian itu, sebenarnya  yang menjalankannya sendiri 

pun juga bisa mengoreksi dirinya sendiri, jika saja mau. Bagi yang 

mengoreksi dirinya sendiri selain tanda-tanda itu tadi, ada tandanya 

lagi yang nyata, yaitu saat  dirinya mulai kehilangan 

kemerdekaannya, itu sudah pasti ada yang menuntun. Maksudnya 

akan ke utara menjadi ke arah selatan, akan menyambut tamu 

justru menutup pintu, dan sebagainya, jika memaksakan diri untuk 

menuruti keinginannya sendiri, kemudian .... Sakit, atau 

mendapatkan siksa yang lainnya.

21. kartosuwiryo : 

Wah.... sungguh sangat gawat, Kak! Nah... sekarang nasihat 

Kakak: Mana yagn bisa saya lakukan serta jauh dari bahaya? 

sebab , aku juga tidak mau dituntun oleh roh gentayangan seperti 

itu.

soebandrio : 

“Menyarankan” itu kurang baik, sebab  hal itu tergantung pilihan 

kamu sendiri. Aku hanya bisa berkata: Yang tanpa beban itu .... 

menjalankan Syari’at! (Bab I No.8). Sedangkan jika kamu akan 

menyetakan tentagn Hakikat, untuk mencapai Ma’rifat, jangan 

lupa matangkan dahulu pencarianmu tentagn Tarikat (Bab II 

No.40).

Sebab, kejadian bahaya itu tadi, selain sebab  sikap dalam 

pencarian, tidak lain sebab  belum benar-benar jelas tentang 

membedakan yang “Iya” dan yang “bukan”, alias belum matang 

tarekatnya. Jika syarat rukunnya sudah dijalankan, tentu tidak 

menemukan kehinaan, serta disyarati tekad “Jika hanya berani atas 

yang mudah saja, dan takut kepada yang sulit, segala sesuatu tidak 

akan bisa ditemukan” Iya apa tidak?

22. kartosuwiryo : 

Iya betul Kak! Akan namun  kau tetap memohon untuk diberi 

penjelasan tentang Yoga itu tadi, supaya aku lebih jelas, barangkali

ada bahaya tambahan.

soebandrio : 

Aku tidak keberatan, Dengarkanlah!

Belajar Yoga itu, gunakanlah sikap menyatukan cipta, apa .............. 

sulitnya. Tidak bisa dibatasi kapan sampai bisanya dalam berapa 

bulan atau berapa tahun, seperti saat  mencari ilmu di tata lahir 

ini. sebab  belajar Yoga itu tidak cukup dibekali Rajin dan tekun. 

Bisa dan belum bisanya itu tergantung lengkap atau belum 

lengkapnya dalam menenangkan si astendriya.

Awas, yang saya sebut “Bisa” di sini bukan berarti bisa yoga yang 

sebenarnya yoga, apalagi sampai dengan “Samadhi” hlo! 

Makanya, tidak menyebutkan tentang Wairagya, Yang saya 

katakan bisa di sini itu, baru sampai berdirinya Jiwa yang masih 

beserta perangkatnya yang bernama Rasa Jati (Bab III No.15), 

sehingga bagu sampai bsai melewati jalannya Yoga saja.

Maka dari itu, awal belajar itu, boleh saya belum wairagya, 

maksudnya boleh saja menyatukan citanya kepada urusan dunia. 

Tentang apa saja yagn disenangi itu boleh saja (Bab III No.18), 

kadan gjuga bisa menjadi syarat memepermudah dikala belajar.

Di sinilah kunci dari segala Aji, seperti: Pengasihan, gendam, 

kedidayaan, kekuatan, asmaragama dan sebagainya. Sehingga para 

sesepuh dalam melihat ilmu yang seperti ini, bisa diterima: Agar 

yang dilihat belajar melewati jalan Yoga (Shalat Ma’rifat). 

Sayangnya, banyak yang terhenti di tingkatan itu, malahan yang 

semula mempunyai cita-cita lebih luhur (Tentagn Pencipta ) juga 

banyak yang tergiur di tingkatan itu.

23. kartosuwiryo : 

Mohon menyela dahulu Kak! Yang belajar mempergunakan sikap 

menyatukan cipta, bisa menghasilkan kelebihan yang disebut “aji” 

itu tadi, bisa dikatakan juga: Kelebihan itu terjadinya dari 

terpusatnya cipta. 

Sedangkan yang belajar mempergunakan cara mengosongkan 

cipta, bisa menghasilkan kelebihan apa?

soebandrio : 

Wah, pertanyaan ini  terkadang, sangat sulit untuk dijawab.

Belajar dengan menggunakan cara mengosongkan cipta itu, 

buahnya kebanyakan: Mendapatkan sasmita atau wangsit. Namun 

juga bisa: Tidak sengaja membuahkan salah satu kelebihan seperti 

yagn menyatukan cipta itu tadi. Keterangan seperti ini: ....

Kelebihan yang terjadi dari terpusatnya cipta itu, pasti hanya salah 

satu kelebihan saja, dari mana yang dipelajarinya. Sedangkan jika 

ingin mempunyai kelebihan dua atau tiga, dalam memusatkan 

saat  belajar, juga harus dua tiga kali.

Sedangkan yang belajar menggunakan cara mengosongkan cipta 

iu, saat  dipengaruhi oleh roh yagn saat  hidupnya 

mengedepankan kepada salah satu dari kelebihan itu, maka akan 

mempunyai kelebihan seperti itu, yang tanpa disengaja.

Sehingga: Keleibihan orang yang menyatukan cipta itu dengan 

jalan disengaja, serta berasal dari kekuatan roh-nya sendiri, akan 

kelebihan orang yang mengosongkan ciptanya itu, tidak disengaja, 

serta berasal dari kekuatan roh lain yang mempengaruhinya.

Bagaimana, apakah kamu bisa menerimanya?

24. kartosuwiryo : 

Iya, mengerti Kak! Kemudian bagaimana terusnya? Sepertinya 

masih panjang yang perlu di jelaskan kepadaku.

soebandrio : 

Akan saya singkat saja, menjadi panjang itu, tergantung 

pertanyaanmu.

saat  kita mengawali belajar menangkan astendriya itu, pastilah 

pada awalnya, kedunya, bahkan sampai berkali-kali hingga 

berpuluh-puluh atus pengulangan .... juga belum bisa mencapai 

ketenangan. Apa lagi tenang yang sebenarnya. Jika 

mempergunakan cara menyatukan cipta, citanya atidak bisa 

menyatu, jika mempergunakan cara mengosongkan cipta, ciptanya 

melayang. Sedangkan jika matanya, dipejamkan, yang ada hanya 

gelap, jika di pejamkan seperti ayam mengantuk jiga tidak melihat 

apa-apa. Maka dari itu, jika tidak dengan sabar dan tekun, pastilah 

menjadi bosan, malas, putus asa sehingga menghentikan dalam 

belajarnya.’ 

saat  astendriya mulai bisa tenang sedikit, matanya yang 

terpejam atau terpejam bagaikan ayam yang mengantuk itu mulai 

bisa melihat apa-apa: berujud berbagai warna kadang juga suatu 

ujud, namun hanya sekejap-sekejap, saling bergantian, belum jelas 

sama sekali.

saat  itu, yang belajar pada umumnya mulai senang, hilagn 

bosannya, sebab  sudah merasakan apa yang disebut “Penglihatan 

gaib”.

Namun yang demikian itu, sebenarnya masih sangat jauh, 

seandainya orang berjalan itu, baru melaangkahkan satu langkah 

kaki.

25. kartosuwiryo : 

Maaf Kak, Aku mohon untuk diterangkan sekalian: Mata yang 

terpejam tiba-tiba bisa melihat apa-apa, itu nalarnya bagaimana? 

Dan yang terlihat itu dari mana salnya dan sejenis apa?

soebandrio : 

Di depan sudah saya jelaskan, saat  si astendriya itu tenang, yang 

bekerja tinggal si rasa jati (Bab III No.15) Sehingga yagn bernama 

penglihatan Gaib yang bisa dilihat pun penglihatan gaib itu, tidak 

lain yaitu  penglihatan rasa jati.

Akan namun  sebab  yang sedang kita bicarakan itu tadi si astendriya 

belum tenang beneran. Sehingga penglihatan rasa jati basih sangat 

bergetar tidak terlihat jelas.

Sedangkan gambaran gaib yang nampak saat  itu (Warna atau 

ujud) bukan berasa dari sana sini, tidak lain yaitu  berasal dari diri 

sendiri. Yaitu bekas dari kerja astendriya yang tiga (Tri Indriya), 

Angan-angan, pikiran dan keinginan. Seingga seperti orang yang 

bercermin: melihat rupa sendiri. Semua itu singkatnya dinamakan 

Hijab (Warana = penghalang), sehingga tidak perlu diperhatikan, 

tidak perlu dimaknai atau di otak-atik dikira-kira.

Kadangkala, pengalaman seperti itu sangat lama. Terlebih lagi bila 

yang sedang belajar itu merasa mendapatkan kunci gedong gaib, 

yang bisa ditanyai tentang apa saja, pastilah pengalamannya hanta 

terhenti hanya di situ saja.

 Memang, tiap bertanya pasti mendapat jawaban, sebab  pertanyaan 

dan jawaban itu dari satu sumber, seperti bagaikan berkeaca itu 

tadi.

Sedangkan bagi yang tidak mau memperhatikan atas yang terlihat 

itu, sebab  paham bahwa itu penghalang/hijab/penutupyang harus 

dibuka, kemudian akan memperoleh pengalaman lagi yang ..... 

sangat berat sekali. Yaitu terasa bergetar di seluruh badan atau 

seperti ada yang merambat, kadang seperti digigit semut rasa di 

seluruh badan, kadang juga terdengar suara yang mengagetkan dan 

lain-sebagainya. Singkatnya, jarang yang mampu bertahan. 

Keadaan seperti ini dalam kisah pedalangan digambarkan, pasukan

“Bajo – Barat” yang menggoda seorang satria yang sedang bertapa. 

Sedangkan yagn dirasa dan yagn didengar itu semua tidak lain: 

adaalah si asendriya itu tadi yang akan benar-benar teenang. 

Pengalaman yang seperti ini berkali-kali terulang lagi.

Jika yang sedang belajar sudah berkali-kali lulus dari pengalaman 

yagn berat ini, jika diperkenankan, kemudian akan mendapatkan 

pengalaman lagi yang ...... mengerikan! Yaitu terasa darahnya 

berjlan diawali dari ujung jempol kaki, naik ke punggung, tengkuk, 

kepala. Demikian juga yang dari dada juga naik ke kepala. 

Kemudian terasa melayang seperti akan pingsan. Setelah akan 

terasa merinding, bulu kuduk berdiri semua, sangat takut. Khawatir 

jika terlanjut ....... meninggal dunia, akhirnya kembali jalan.

Di dalam mengalami pengalaman yang seperti itu, seharusnya 

jangalah takut dan kuatir, kadang juga nafas yang menjadi tali 

hidup ini... janganlah dirubah sedikit pun.

Dan jika di waktu itu nafasnya di tahan, tentu akan putus, hingga 

berakhir menjadi kematian, dan tidak bisa diulang lagi atau 

disambung lagi.

Cara memutus tali hidup dalam keadaan seperti itu tadi, yang 

sudah dijalankan oleh Syeikh Siti Jenar dan para muridnya, yang 

termuat di dalam layangBabad.

26. kartosuwiryo : 

Iya Kak, aku sudah bisa menerima. Kira-kira jika demikian 

pengalaman yang akan dialami saat  dalam keadaan sakaratil 

maut. Sehingga yang kelihatakan dalam tata lahirnya; Bagi sudah 

pernah belajar sekarat dengan yang belum pernah, memang ada 

bedanya.

Sedangkan yang tidak kembali seperti penjelasan Kakak,

kelanjutannya bagaimana, Kak?

soebandrio : 

Jika tidak kembali kepada jalannya, itu berarti bisa membuka 

penghalang, Yaitu yagn saya sebut bisa diterima pada tingkatan 

Ma’rifat Hakekat (Bab III No.14) measuk ke dalam alam yang 

baru, yang bukan alam bagi orang yang melihat dengan mata 

kepala. Bukan alam bagi orang tidur. Di dalam Serat Wedhatama 

(ada di Blog ini juga); dikatakan .... “Kabuka ing warana”. Tarlen 

saking liyep layaping aluyut, pinda pisating supena, sumusup ing 

rasa jati”

Bagi yang belajar dengan cara mengosongkan cipta, pada detik itu 

awal mula mulai kepengaruh oleh roh lain yang kemudian menjadi 

penuntunnya. Sedangkan bagi belajar menggunakan cara 

menyatukan cipta, pada detik itu menyatu dengan yang ada dalam 

ciptanya.

Namun ketahuilah olehmu, walau pun sudah pernah memasuki 

pengalaman seperti itu, belum tentu dalam tiap-tiap melakukan hal 

yang sama saat  menenangkan Astendriya bisa mengalami hal 

seperti itu lagi. Sehingga banyak yang berpendapat, bahwa saat  

itu sudah samapi kepada seejatinya ma’rifat, yagn digambarkan 

kenikmatannya “Sor langening salulut”, dan ceritakan serta di 

katakan bahwa yang menyembah itu yaitu  yang disembah, sebab  

kenyataannnya hanya stu, bukan dua atau tiga. Di dalam Serat 

Wedhatama itu tadi juga mempunyai anggapan bahwa itu sudah 

disebut “Mulih mula mulanira” (Kembali kepada asalnya).

Hal itu menurut Kakakmu aku ini, walau pun belum pernah 

memasuki alam Sejatinya Ma’rifat (Ma’rifatullah), namun punya 

keyakinan, bahwa sejatinya Ma’rifat tidak hanya seperti yang baru 

saja dibicarakan itu tadi, sebab  pengalaman tentang rasa 

kenikmatan dan rasa dalam penyatuan atau satu rasa itu berarti 

masih menggunakan “Alat” dan masih bisa digambarkan atau 

dibayangkan. Sehingga: yang disebut Ma’rifat kepada Pencipta  itu 

seharusnya juga dalam pengalaman yang “Tanpa menggunakan 

alat” dan “Tidak bisa terbayangkan” (Bab III No.11.b). Iya apa 

tidak?

27. kartosuwiryo : 

Penyampaian Kakak yang demikian, memang masuk akal dan 

pikiran. Untuk selanjutnya, mohon perkenan Kakak untuk 

memeberikan penjelasan: Dari pengalaman Ma’rifat Hakekat 

sampai dengan Ma’rifatnya Ma’rifat itu cara-caranya bagaimana?

soebandrio : 

Sabar dulu, yang baru saja kita bicarakan itu tadi, saya teruskan 

lagi:

Seseorang yang mengosongkan ciptanya yang kemudian 

memasuki pengalaman seperti itu, tentu saja untuk selanjutnya 

hanya tinggal mengikuti dan mematuhi kepada roh yang 

mempengaruhinya, sebab  keadaanya sudah menjadi “Luar biasa” 

secara terus menerus (Bab III No.18).

Sedangkan bagi orang yang bercita-cita terhadap sesuatu urusan 

dunia dengan jalan menyatukan ciptanya, jika sudah sampai 

kepada pengalaman yang demikian itu sudah selesai, artinya hanya 

berhenti sampai di situ saja. Serta biasanya yang menjadi cita￾citanya itu akan terlaksana. Sedangkan jika di lain hari ada yagn di

cita-citakan lagi, juga dengan jalan melakukan yang seperti itu lagi, 

namun belum tentu memperoleh pengalaman seperti yang sudah 

itu.

Sedangkan bagi seseorang yang bercita-cita untuk Ma’rifat kepada 

Pencipta , dan saat  menyatukan ciptanya ditujukan atas salah satu 

urusan dunia hanya untuk pijakan saja, setelah memeperoleh 

pengalaman seperti itu, harus dilanjutkan lagi usahanya. Boleh saja 

berganti-ganti yang dijadikan untuk berpijak, yang kemudian 

melanjutkan menyatukan ciptanya tertuju kepada Pencipta .

Hal itu biasanya, penglihatan rasa jatinya bisa melihat ....... Ujud 

dirinya sendiri, yang berwarna putih dan tanpa cacat. Di dalam 

serat-serat Wirid dan Suluk-suluk disebut dengan nama “Mayang 

Seta” (Bayangan putih). Apakah itu yagn disebut Pencipta ? 

BUKAN!!!!!! sebab  Tuha itu tidak akan bisa terbayangkan, 

padahal yang itu rupad dari dirinya sendiri, sehingga jelas bukan 

Pencipta .!!!

Kejelasannya: Itu hanya seperti orang yagn sedang bercermin, 

yagn sudah saya jelaskan tadi itu (Bab III No.25). Perbedaannya: 

Yang tadi itu Astendriya sama sekali belum tenang, makanya 

saat  bercermin: Penglihatan Rasa jati hanya melihat rupa atau 

perwujudan Symbol (perlambang) bekas dari kerja angan-angan, 

pikiran, keinginan. Namun sekarang astendriya sudah bisa benar￾benar tenng, sehingga saat  bercermin: penglihatan rasa jati bisa 

melihat jiwa (roh)nya sendiri.

Namun ketahuilah olehmu, Roh yang lain yang yang dituntun oleh 

perewangan secara terus menerus itu tadi, juga sering 

memperlihatkan diri kepada yagn dituntun; Seperti rupa dari yang 

dituntun itu!! Bahkan orang yang bukan menggunakan 

perewangan, juga sering DIPALSU oleh roh lain, dengan cara 

seperti itu. (Hati-hatilah).

28. kartosuwiryo : 

Wahhhh!!! Jika demikian, Sungguh, sangat amat berbahaya sekali, 

Kak!! Sehigga: aku, yagn tidak mau dintuntun oleh roh 

gentayangan seperti itu (Bab III No.21) seandainya aku bisa 

sampai tingkatan itu, jika kurang waspada dan hati-hati, masih bisa 

di palsu yang kemudian dituntun juga. Sedangkan perbedaan Roh￾nya sendiri yang sebenarnya, dengan yang menyerupai roh diri ini, 

akan namun  palsu, itu bagaimana Kak?

soebandrio : 

Perbedaanya itu sebenarnya  tidak perlu untuk diceritakan. 

Seperti, ada yang menerangkan, bahwa roh-nya sendiri yang 

sebenarnya itu, ada tanda Huruf Alif di dahinya, yagn disebut 

“ALIF mutakalimun wahid.” Ada juga yang menerangkan bahwa 

rohnya diri sendiri itu dengan tanda duduk di singgasana. Ada juga 

yang menjelaskan roh-nya sendiri itu warnanya putih, bukan putih 

susu atau putih kaca, yaitu putih alumunium. Namun tanda-tanda 

itu semua .... tidak ada gunanya. Sebab jika kamu sudah mengerti 

terlebih dahulu, tidak lain akan dijadikan penggambaran, yang 

akhirnya roh lian yang bertekad menyesatkan itu juga akan 

menyerupai ..... seperti yang yang gambarkan atau kamu bayang￾bayangkan itu, Nahhh.. tentunya tak ada gunanya, Kan??

Dan yang pati tidak akan bisa salah itu, tidak laina yaitu  .... jangan 

mau dituntun. Sehingga tidak akan mempergunakan cara 

membedakan antara rohnya diri ini dan roh yang lain.

(Catatan Penterjemah: Ada juga yang berbekal ilmu mengusir roh 

sebelum meraga sukma seperti itu, untuk benteng diri, ada yang 

berbekal Ayat Kursi bagi yang Islam dan sejenisnya. Dan bagi 

orang Jawa ada yang menggunakan Rajah Kalacakra, dan 

sejenisnya. Untuk membentengi diri dari serangan-serangan ruh 

yang jahat, yang bisa membahayakan diri ini. Ada juga yang 

mempergunakan Aji Panggandha (Aji penciuman Gaib) sebab  

Bau tiap diri (Bahasa kasarnya yaitu bau keringat) tiap diri itu tidak 

ada yang sama. Maaf bagi yang tidak sependapat – Jika ingin 

mendalami... sebaiknya atas bimbingan sang ahli dan sebaiknya 

jangan di cari di dunia maya.. itu semua cukup dijadikan wawasan 

saja).

29. kartosuwiryo : 

Sebentar dulu Kak!! Mohon maaf. Yang dibicarakan ini tadi: sikap 

dari orang yang berusaha mencapai Sejatinya Ma’rifat, dengan cara 

menempatkan roh nya sendiri (Bab III No.15, 22) yang tidak mau 

dituntun oleh orang lainnya (Bab III No.19,29), setelh rohnya 

sendiri sudah datang berdiri, kemudian tunutannya di tolak, hal itu 

apakah tidak rugi bagi keberhasilan pencarian.?

soebandrio : 

Rugi atau pun tidak, itu sebenarnya hanya tergantung dari 

anggapan dari diri sendiri. Coba saya terangkan rumusnya 

(formulanya), begini:

1. Yang dari semula sudah mau (mengharapkan) dituntun oleh roh 

yang lain, itu berarti sesat dari awal. sebab  roh yang dintuntun 

terdesak (terpengaruh) terus-terusan, sedangkan roh yang 

menuntunnya itu sebenarnya menurut istilahmu ....... 

Gentayangan. saat  sampai saat kematiannya ...... seperti yagn 

ini  di surat Al-An’aam 94: Walaqad ji’tumuunaa furaadaa 

kamaa chalaqnaakum awwala marrotin wa tarktum maa 

chwwalnaakum (Sesungginya kamu akan menghadap kepada 

(KU) sendirian, seperti saat  kamu (AKU) ciptakan awalnya, 

dan meninggalkan apa pun yang sudah (AKU) berikan 

kepadamu) Waraa’a dhuhuurikum wamaa naraama’akum 

sufa’aakumu adzdziena za’amtum annahum fiekum surakawua 

(dan (AKU) tidak melihat kamu kumpul dengan berhalamu 

yang bisa menolongmu, yang kamu anggap sekutu Pencipta ) 

Laqad aqaththa’a bainakum wadlalla’ankum maakuntum 

tas’umuuna (sebenarnya  sudah pisah antara kamu dan 

berhalamu, dan sudah hilang darimu apa yang sebelumnya 

kamu anggap (AKU). // Sehingga roh yang dituntun itu tinggal 

sendirian, mengalami siksa kubur, terpisah dengan roh yang 

menuntunnya. sebab  pada saat itu (ini  di dalam surat 

lainnya) Berhala atau roh yang menuntunnya itu kemudian 

mengelak alian meninggalkan dan membiarkannya sendirian.

2. Yang dituntun oleh roh yang lain yang tidak dari awalnya, 

hanya sebab  setelah mendapatkan pengalaman melihat ujud 

dirinya sendiri, tidak bisa membedakan yang sebenarnya 

dengan yang palsu, berarti tersesatnya tidak dari awal mulanya. 

saat  sampai waktu kematiannya ...... juga ditinggal oleh 

penuntunnya seperti a. Itu tadi. Hanaya yang membedakannya 

b. Ini tidak sendirian, hanya gentayangan saja, sebab  roh yang 

ditinggalkan oleh penuntunnya itu keadaanya sudah mulai 

memiliki ilmu, dari hasil usahanya yang tidak sesat 

sebelumnya.

3. Yang dituntun oleh rohnya sendiri .. jika tidak salah dalam 

memilihnya --- itu berarti tidak mengalami kesesatan seperti 

halnya a. Atau 

Cobalah pikirkan: Roh siapa pun juga yang baru sampai pada 

pengalaman sebegitu itu, keadaannya sama saja. sebab  masih 

menggunakan alat yang bernama rasa jati, yang menyebabkan 

mengalami perasaan (enak atau tidak enak) saat  berada di alam 

kubur. Sehingga rohnya sendiri tidak akan mengalami 

“gentayangan” seperti roh yang lain kamu tolak itu.

Sehingga jika disingkat:

a. Sendirian, sebab sesat dari awal.

b. Gentayangan, sebab  sestanya tidak dari awalnya.

c. Gentayangan sebab  dari perbuatannya sendiri, sebab  tidak 

mengalami sesat.

Sekarang, coba kamu jawab: Bagi yang sedang berusaha mencapai 

sejatinya Ma’rifat, jika seperti a. Menolak, seperti b, juga menolak, 

akan namun  jika seperti a. Mau, hal itu, apakah keuntungannya? Jika 

seperti c. Juga menolaknya juga, hal itu apa kerugiannya?

30. kartosuwiryo : 

Alasanku menganggp rugi itu tadi sebab  aku belum mengerti Kak. 

Sedangkan sekarang sudah jelas, walau pun seperti c itu tidak sesat, 

akan namun  seandainya orang bepergian masih harus melanjutkan 

perjalanannya, sehingga tidak terlalu lama terhenti di tempat itu, 

artinya tidak perlu memperhatikan pengalaman yang itu tadi. Kan 

begitu, Kak?

soebandrio : 

Jika yang diusahakan itu sejatinya Ma’rifat (Ma’rifat KePencipta an), 

memang benar seperti itu. Bandingkan dengan cerita di dalam 

Hadits Mi’raj: saat  Nabi Muhammad diantarkan oleh Malaikat 

Jibril (Rohul Kudus) untuk menghadap kepada Pencipta nya, saat  

hampir sampai sampai di Hadapan Pencipta , sang pengiring itu 

terpaksa ditinggal, sebab  sang pengiring itu tadi tidak kuat untuk 

melanjutkan perjalanannya.

Akan namun  ketahuilah olehmu, Jika bukan Nabi yang terpilih, atau 

Wali yang terpilih, atau Mukmin chas yang mendapat perkenan 

Pencipta , saat  sampai kepada pengalaman melihat “Mayangan 

Seta” (bayangan putih)) itu pada umumnya akan..... tergiur. sebab  

kala itu yaitu  sebagai sumber dari segala Aji kesaktian dan segala 

kelebihan (Bab III No.22), yang umumnya itu yang menjadi cta￾citanya. Sehingga bagi yang ingin mencapai sejatinya Ma’rifat 

(Marifat KePencipta an), yang seperti itu disebut Tingkatan yang 

sangat penuh jebakan yang sangat berbahaya (Bab III No.14).

Siapa saja yang berulangkali mendapatkan pengalaman melihat 

bayangan putih itu (walau pun yang palsu) kemudian akan 

mendapatkan kelebihan bermacam-macam, contohnya:

a. Terbukanya penglihatan gaib, melihat dan bisa berhubungan 

dengan roh-roh yang berada di alam gaib, bisa minta tolong 

atau memerintah kepada roh-roh ini , bisa mengetahui isi 

hati orang dan nasib seseorang, dan juga melihat gambaran gaib 

yang lain-lainnya, yang singkatnya disebut “helderzien”.

b. Terbukanya pendengaran gaib, perasa gaib, penciuman gaib, 

yang bagi orang biasa tidak memilikinya.

c. Bia mempunyai daya gaib yang bisa dipergunakan dalam hal 

penyembuhan, (magnetiseeren) atau kewibawaan 

(Hypnotiseeren).

d. Memiliki kelebihan yang lainnya lagi (kedigdayaan) yang aneh￾aneh, dan mendapat pengalaman yang bermacam-macam yang 

indah-indah.

Sehingga tidak aneh hingga banyak yang tercebur lupa kepada cita￾cita semula (Ma’rifat KePencipta an), serta jika sudah lupa yang 

demikian itu kemudian menjadi FANATIK, mengandalkan 

kebenarannya dan pendapatnya sendiri saja, hampa dari 

pertimbangan dan penalaran.

Sedangkan bagi yagn tidak mengalami lupa dari tujuan semula, 

pastilah tidak ada kefanatikan, sebab  selalu ingat dan sadar bahwa 

manusia ini mempunyai sifat celaka( sakit, lupa, salah), Apalagi 

hanya kita, selagi Nabi Rasul sendiri (Atas perintah Pencipta nya) 

mengatakan kepada orang-orang kafir: Wa innaa au iyyakum al’ala 

hudan au fie dlalalin mubienin (Sabaa” 24 + Entah aku entah kamu 

semua yang benar, atau dalam kesesatan yang nyata).

Oleh sebab  tidak fanatik, akal dan pikirannya masih bisa 

didpergunakannya untuk menimbang dan menalar, sebagai berikut:

a. Kelebihan itu jika dibandingkan dengan kelebihan Pencipta , 

ibaratnya hanya setetes air dibanding dengan samudra, untuk 

apa dicintai (ora urub den kurebi).

b. Kelebihannya itu hanya khusus urusan abstrak (tidak terlihat 

mata) yang tidak mudah untuk ditetapkan benar salahnya oleh 

orang lain. Sehingga: kalah dasar dari ilmu nyata, tentang hal 

yang abstrak, terlebih lagi dengan ilmu lahir tentang hal yang 

konkrit (terlihat mata), yang bisa didsaksikan kebenaran dan 

salahnya oleh orang lain.

c. Kelebihan tentang hal abstrak itu ada batasnya yang tidak 

merubah kudrat, seperti, tidak bisa digunakan untuk merubah 

takdir yang dialami oleh orang hidup, termasuk dirinya sendiri. 

Juga tidak bisa untuk menolong yang dialami roh di alam 

kuburnya, seperti, dari dari irang yang sangat dicintai.

d. Pengalamannya yang aneh-aneh tentang hal gaib itu, jika di 

teliti tidak secara fanatik, kebanyakan hanya tertipu oleh 

perasaanya sendir, dari akibat gambaran dari angan-angan dan 

catatan keyakinan saat  pernah mendengar tentang hal gaib. 

Padahal yang diyakininya itu belum tentu benar.

31. kartosuwiryo : 

Mohon maaf Kak! Jika yang memperoleh keleibihan atau 

“Mampu” itu terus tergiur, tentu hal itu bisa disebut tertipu. Namun 

apakah Kakak tidak percaya terhadap adanya Mukjizat dan kramat 

(Karomah), yaitu kelebihan yang diberikan oleh Pencipta  kepada 

titah yang tidak terkena tipuan.

soebandrio : 

Sangat amat yakin dan percaya! Namun yang terpenting yang 

harus kamu pahami, itu bukan tentang percayaku atau tidak 

percayaku, yaitu tentang perincian dari kelebihan ini .

Kelebihan yang aneh-aneh yang juga bia kamu sebut 

“Kemampuan” itu dalam garis besarnya ada 4 macam, yaitu: (1) 

Mukjizatnya Nabi, (2) Karomahnya Wali, (3). Ma’unahnya 

Mukmin, (4), Istijrat-nya Kafir.

Kelebihan yang empat macam itu, bagi orang lain yang melihatnya 

tidak ada bedanya, sebab  terlihat sama keanehannya. Sedangkan 

membedakan yang ketempatan kelebihan itu tidak mudah. Bisa 

saja kafir dikira Wali, atau sebalinya.

Sedangkan yang membedakannya itu seharusnya dirinya sendiri, 

yang kadang tidak terikat oleh sakit yang beranama Fanatik itu 

tadi, Sedangkan untuk memilahnya, begini:

Mukjizat dan karomah itu yang ketempatan, tidak akan merasa 

bahwa dirinya mempunyai kelebihan. Sehingga keluarnya 

mukjizat atau pun karomah itu tidak dengan diniyati, serta hanya 

berhubungan dengan penyiaran Ajaran Agama.

“Ma’unah” itu yang ketempatan, juga tidak merasa bahwa dirinya 

ketempatan. Sehingga keluarnya Ma’unah itu tidak dengan 

diniyati, hanya “tiba-tiba” saat  yang ketempatan itu menghadapi 

bahaya.

Sehingga, jika yang ketempatan kelebihan itu merasa ketempatan, 

serta keluarnya kelebihan itu sebab  diniyati, kelebihan itu yang 

bernama kelebihan tas perintah dari Nafsu. Jika untuk 

mendapatkan kelebihan itu sebab  diusahakan itulah perintah 

Setan. Namun sebab  Pencipta  itu Maha Murah, pun dikabulkan 

juga. Kelebihan yang demikian itu yang disebut .... “istidraj”.

32. kartosuwiryo : 

Cukup jelas Kak! Sekarang Kaka, mohon berkenan meneruskan 

memberikan penjelasan: Bagaimana caranya untuk menghilangkan 

tipuan itu, serta bisa terlaksananya cita-cita itu (Ma’rifat 

KePencipta an) itu yang sudah bagaimana?

soebandrio : 

Jika hanya menceritakan saja, aku tidak keberatan, walau pun bagi 

ku dan kamu: tentang hal ini baru ada dalam niyat saja yang 

masih.... sangat-sangat jauhnya.

Pengalaman yang banyak cobaan dan tipuannya itu pasti dilewati, 

sebab  hal itu memang jalannya. Sedangkan kita ini, ada yang bisa 

melewati jalan itu saat  hidupnya, ada yang tidak bisa. Namun 

walau pun bisa atau tidak bisa mengalami saat  masih hidup ini, 

besok saat  masuk ke pintu kematian *Sakaratil maut) juga 

mengalami.

Sedangkan caranya untuk menghindari cobaan tipuan itu --- apa 

mengalami sekarang, atau saat  sakaratil maut--- tidak lain 

hanya... tidak memerintahkannya.

Jika kita lulus dari pengalaman itu saat  dalam hidup ini, insya 

Pencipta  usaha kita dalam menuju Ma’rifat Tullah itu bisa terlaksana

Jika kita lulus dari pengalaman itu saat  sakaratil maut, Insya 

Pencipta  kita “Asal dari Pencipta  kembali kepada-Nya”,

Di kala itu sudah tidak bisa dibicarakan, sebab  “Tidak bisa 

terbayangkan” di dalam keadaan saat  “Tanpa alat” Bab III 

No.11,b. 26). Paling Pol hanya bisa digambarkan bagikan orang 

tidur yang tidak bermimpi atau seperti seseorang yang pingsan. 

Didalam Qur’an diceritakan saat  Nabi Musa memandang 

Gunung (Bab III No.15) hinga terlaksana Ma’rifat kepada Pencipta , 

itu begini: Falamma tajalla rabbuhu liljabali ja’alahu dakkan 

wacharra muusa sha’iqan (Al A’raf 143 = saat  Ma’rifat kepada 

Pencipta  di gunung itu, kemudian gunung itu hancur, Nabi Musa 

terjatuh pingsan).

Sudah-sudah, tentang Ma’rifat kepada Pencipta  tidak perlu dirembug 

panjang lebar lagi, hanya perlu saya tambahi keterangan seperti ini: 

Bisa saja saat  kamu belajar Shalat Ma’rifat (Yoga) tau 

mengalami satu detik bagaikan tidur tidak bermimpi, atau seperti 

pingsan, hal itu jangan kau kira jika kamu sudah Ma’rifat kepada 

Pencipta : Tanpa melewati jalan yang banyak godaannya itu. Hal 

seperti itu sama seperti saat  tidur merasa tidak bermimpi, 

sebenarnya bermimi, namun mempinya sedikit sekali hinga tidak 

teringat sama sekali.

Singkatnya, jalan yang banyak godaanya itu (Menyusup di rasa 

jati” Bab III No.26) tidak bisa dihindari, seperti orang yang 

menghitung dari satu hingga sepuluh, tidak akan bisa menghindari 

angka sembilan.

Dan jika setelah kepulanganmu dari sini, kemudian kamu belajar 

Shalat Ma’rifat, aku hanya pesan sedikit:

I. Perhatikanlah kesehatan badan, sebab  jika badan kasar sakit￾sakitan, bisa dipastikan: Tidak akan bisa tercapai yang dicita￾citakan.

II. Tekun dalam menjalankannya dan telaten, namun jangan 

dipaksa-paksa: tergesa-gesa ingins egera sampai; sebab  

ma’rifat itu tidak bisa dikerjakan dengan memaksakan diri.

III.Bisa disertai mengurangi makan, tidur, asmaram namun jangan 

sampai merugikan kesehatan badan. Boleh juga dengan 

mendasari seperti itu, beserta juga jangan memuaskan makan, 

memuaskan tidur, memuaskan asmara.

33. kartosuwiryo : 

Iya Kak, perintah Kakak, akan saya patuhi. Nah sekarang tinggal 

menjelaskan tentang yang gaib, yang pada umunya percaya atau 

tidak percayanya seseorang hanya meniru-niru saja. Seperti pada 

Rukun Iman yang ke enam, Kita harus mempercayai Malaikat￾Malaikat-nya Pencipta  (Bab II No.24) Yang dinamakan Malaikat itu 

apa, Kak? Mohon penjelasannya hingga membuat diriku puas.

soebandrio : 

Penjelasan yang tidak memuaskan itu berasal dari bodohnya yang 

memberikan penjelasan, atau juga yang menerima penjelasan, atau 

kedua-duanya. Akan namun  akan saya coba, dengankalah!

Makhluk yang berbadan halus itu, secara garis besar ada empat.

1. Roh manusia yang sudah meninggal dunia, yang belum 

kembali kepada asalnya dan belum dilahrikan ke dunia lagi 

(belum kiyamat = belum bangkit dari kematian). Alamnya 

disebut alam kubur. Roh ini  ada yang mengalami enak dan 

tidak enak. Sehingga jika ada yang menerangkan alam kubur 

itu ada tingkatannya, dan masing-masing jenisnya diberi nama 

sendiri-sendiri, juga tidak salah. Di tempat itu tidak ada hdiup 

bertetangga, sebab  masing-masing roh itu hanya menjalankan 

keadaan menurut rasa dirinya masing-masing. Seumpama ada 

yang merasa bermasyarakat, juga menurut rasanya diri mereka 

itu tadi, seperti halnya orang bermimpi bermasyarakat. 

Sehingga tidak akan berkembangbiak atau pun berumah 

tangga. Roh-roh ini  jika sudah sampai waktunya 

(berdasarkan ilmu dan amal perbuatannya) kemudian lahir 

menjadi bayi ke dunia lagi.

2. Bangsa Jin; yaitu mahkluk Pencipta , tidak berbeda dengan hewan 

dan manusia ini, namun tidak berbadan kasar. Hewan itu tidak 

terbilang jenisnya, ada yang merambat, merangkak, melata, 

terbang dan lain sebagainya ..... demikian juga bangsa Jin, juga 

tanpa bilangan jenisnya, masing-masing jenis ditandai dengan 

nama sendiri-sendiri oleh manusia. Alam Jin itu dinamakan 

alam astral (ajsam) dan ditingkatkan sama dengan alam kubur 

yang terendah. Sehingga siapa yang mata batinnya terbuka bisa 

berhubungan dengan roh yang ada di alam kubur, juga bisa 

berhubungan dengan bangsa jin. Banga jin itu hidup di 

alamnya, bermasyarakat seperti halnya manusia yang hidup di 

lam dunia ini. Sehingga berkembang biak dan berumah tangga.

Sama-sama bangsa Jin, yang tertinggi tingkatannya itu “Jin” yang 

sering disebut dalam kitab muslim , yaitu yang bentuk badannya 

banyak sekali yang mirip dengan manusia. Sedangkan 

kelakuannya juga seperti manusia ini. Ada yang jelek ada yang 

bagus, juga ada yang berbakti kepada Pencipta nya, dan belajar Ilmu 

Agama.

Sabagian manusia ada yang suka bersahabt dengan Jin, malahan 

ada yang sukka berumah menikah dengan Jin. Demikian juga Jin 

itu, ada yang suka bersahabt dan kawin dengan manusia. Itu tidak 

mengherankan, sama saja dengan orang yang suka kawin dengan 

orang beda bangsa itu.

Sedangkan jika terjadi hal yang demikian itu, menurut aturan 

kudrat, mau tidak mau yang satu termasuk golongan (warga 

negara) satunya. Namun Jin mokal dan tidak mungkin berubah 

menjadi manusia, sebab  hanya memiliki badan halus saja, tidak 

memiliki dan tidak bisa membuat badan kasar. Sedang 

manusianya, mempunya badan kasar pun juga mempunyai badan 

halus. Sehingga manusialah yang harus mengubah dirinya untuk 

bisa masuk pada alam jin, dan saat  raga kasarnya sudah rusak 

(mati). Seterusnya manusia yang sudah pindah warga negara ke 

bangsa Jin itu juga mirip seperti Jin: Hidup berumah tangga dan 

bisa memiliki keturunan di alam ajsam itu.

Makhluk berjenis Jin itu menurut aturan Kudrat Pencipta , tidak bisa 

tidak, jiawanya juga mengalami kemajuan (Evolusi) hinga sampai 

sempurna: Kembali kepada Pencipta nya. Namun bagaimana 

perjalanan kemajuan itu, kita manusia tidak mengerti. Yang jelas 

saja, pasti beda dengan amnusia. Sedangkan manusisa yagn sudah 

menjad “Warganegara Jin itu, kemajuan jiwanya juga mengikuti 

cara Jin.

Ada juga manusia yang tidak kawin dengan Jin, namun saat  

matinya, rohnya juga terpaksa menjadi warga negara Jin, hingga 

lama sekali baru bisa menjadi warga negara manusia lagi. Yaitu 

manusia yang saat  hidupnya berguru atau mengambil tuntunan 

dan pertolongan Jin, menggunakan perjanjian atau pun tidak. Itu 

sama dengan orang berpakaian serba putih, menceburkan diri di 

perapian batu arang, mokal jika pakaiannya tidak terkena hitamnya 

arang. Sehingga jika akan kembali menjadi putih lagi harus 

membersihkan hitamnya terlebih dahulu.

Roh yang mempengaruhi manusia hidup yang menjadi 

perewangan yang kadang-kadang saja atau yagn terus menerus 

(Bab III No. 18, 19, 20, 27), itu bisa dipastikan roh dari orang mti 

yang pindah alam ke alam jin, atau memang jin blesteran atau jin 

murni.

Bangsa Setan (Syaithan), yaitu makhluk Pencipta  yang lebih lembut 

dibanding Proton (bagian dari atoom), jenisnya juga tidak 

terbilang, sedangkan tunggal jenisnya yaitu: Iblis atau Idajil. Setan 

dan Iblis itu sering disebut dalam kitab muslim , yaitu yang selama￾lamanya menggoda manusia dan menjadi musuh manusia.

Alam setan itu juga termasuk alam Ajsam, artinya jika ingin 

menyatakan ujudnya ttidak bisa terlihat (dibesarkan) dengan 

menggunakan mikroskoop, harus dengan penglihatan gaib, seperti 

halnya seseorang yang menyatakan ujud dari jenis Jin. Sedang 

Jenis Setan itu, walau pun yang paling tinggi, disebab kan ujud dan 

perbuatannya, tingkatannya sama dengan bangsa Jin yagn paling 

rendah sendiri. Yaitu ujudnya mengerikan, perbuatannya tidak ada 

yang baik. Masih ada bedanya lagi, yaitu bangsa Jin yagn paling 

rendah itu tadi, hdiupnya mengalami perubahan-perubahan 

berevolusi, sedangkan setan tidak, serta senang menang dalam 

dalam kejahilannya.

Sitan itu hidupnya hanya menjadi benalu di badan kasar manusia. 

saat  raga manusia ini ditinggal oleh roh-nya, setan yang 

menumpang dan tidak terbilang jumlahnya itu ditinggal pula, 

akhirnya rusak, kembali kepasa asalnya dan “Selesai” tanpa kisah 

lagi. Sehingga perbuatan setan itu tanpa tanggung jawab sama 

sekali. Yang bertanggung jawab manusianya yang di tempeli, yang 

saat  meninggalkan raganya masih ada riwayat lagi

34. kartosuwiryo : 

Maaf Kak! Jika tentang roh orang yagn meninggal dunia yagn 

masih kekal hidup di alam kubur, itu sudah jelas penerimaanku. 

Demikian juga tentang makhluk yang berbadan halus yang disebut 

“Jin” itu aku juga bisa menerimanya, walau pun aku belum pernah 

melihatnya. sebab  kepercayaan itu tidak harus bisa ddisaksikan 

oleh astendriya yagn lima (Pancaindra), juga bisa disaksikan 

menggunakan pengertian. Kepercayaanku tentang adanya Jin, 

sama saja dengan kepercayaanku, bahwa di dalam laut ditempati 

hewan buruan air yang jumlah jenis tidak beda dengan hewan 

buruan darat, walau pun aku belum pernah melihat keadaan di 

kedalam laut.

Namun, tentagn Setan .... pemahamanku belum bisa menerimanya. 

Tiba-tiba ada makhluk yang hidup sebagai “benalu” segala, atu 

maksuddnya bagaimana dan kejelasannya seperti apa?

Dan juga, mohon maaf sebelumnya, aku tadi kan mohon 

penjelasan tentang “Malaikat” yang termasuk Tukun Iman, itu 

kan?

soebandrio : 

Jika langsung aku menerangkan tentang Malaikat, menurutku 

kamu tidak langsung mengerti. Sehingga sebelum menerangkan 

tentang malaikat, saya awali menjelaskan tentang Jin dan setan 

terlebih dahulu, yang juga disebut di dalam kitab muslim .

Tentang badan kasar manusia yang ditempeli kehidupan makhluk 

lain, itu kan bukan hal yang aneh, ta? Sepertinya: Cacing tambang, 

kutu rambut, daln lain-lainnya, itu semua kehidupannya benalu 

bagi raga manusia. Artinya jika badan kasar itu telah rusak, si 

cacing gdan kutu rambut itu ikut rusak. Hanya saja perbedaanya, 

demikian: Cacing dan kutu rambut itu benalu yang datang 

gkemudian, yang menjadi ada sebab  terbawa dari makanan atau 

kotoran, dan bisa dihilangkan dari badan manusia. Sedangkan 

Setan itu “Benalu” asli, dalam menjadi benalu sejak manusia 

terlahir dari kandungan Ibu, serta tidak bisa dimusnahkan dari raga 

manusia. Soal itu perlu dijelaskan hingga sejelas-jelasnya.

saat  manusia hidup menggunakan basan kasar, itu dari 

kudratnya Pencipta ; pasti ketemepatan setan, walau pun para Wali 

dan para Nabi, juga demikian. Dalam Hadits: Maa minkum min 

ahadin illa walahu syaithan (Tidak ada satu manusia pun dari 

kalian semua, kecuali pasti ketempatan setan). Inu bukan hal yang 

aneh, seperti halnya tiap manusia hidup itu pasti ketempatan nafas, 

hasrat, nafsu, akal, pikiran, dan kelengkapan yang lain-lainnya lagi. 

Seandainya kosong salah satunya, pasti tidak hidup atau tidak 

sempurna hidupnya.

Sedangkan yagn dinamakan setan itu apa? Marilah dengarkan yang 

jelas. Jangan mudah percaya pun jangan mudah membantah.

Pada abad pertangan sekarang ini, para sarjana Ilmu Kedokteran 

sudah sepakat pendapatnya, bahwa di dalam badan kasar manusia 

hidup itu ada biji sakit (Baksil, bakteri) bermacam-macam, namun 

ada daya reaksi yagn cukup kekuatannya untuk menahan 

kekuatannya (aksine) dari baksil-baksil itu. Itu bagi orang yang 

sehat.

Sedangkan jika ada kejadian dari sebab yang berasal dari dalam 

atau dari luar, yang menyebabkan daya reaksi itu tadi kurang 

kekuatannya ...... baksil bakteri itu kemudian In Aksi, orangnya 

dinamakan sakit. Sedangkan ujud dari baksil bakteri yang teramat 

sangat kecilnya itu sekarang sudah bisa di lihat menggunakan alat, 

juga buatan para sarjana, yang bernama mikroskoop.

Coba sekarang pikirkan yang obyektif, seumpama bakteri-bakteri 

itu saya namakan X, atau Y, atau Z, apa ... setan, kan bisa saja, ta? 

Kan hanya nama saja!

35. kartosuwiryo : 

Iya, Kak, jika hanya tentang nama saja, dari pengertianku tidak ada 

keberatannya. Namun yagn bernama “setan” dengan yang bernama 

“bakteri-bateri” itu apakah sama, Kak?

soebandrio : 

Sabar dulu, jika tentang “Nama” kamu sduah tidak keberatan, saya 

teruskan uraianku.

Sebenarnya yagn disebut Setan di dalam Kitab-Kitab Suci, saat  

di jaman kuna itu, yaitu yang dinamakan baksil-baksil oleh Ilmu 

kedokteran di jaman sekrang ini. Namun baksil-baksil itu termasuk 

setan pada tingkatan rendah dan kasar (agal), sehingga sekarang 

sudah bisa dilihat dengan menggunakan alat. Sedangkan di badan 

manusia itu juga ada setannya yang tingkatannya lebih tinggi dan 

keadaannya lebih lembut dibanding dengan baksil-baksil itu.

saat  sarjana ahli Wetenschaschap belum bisa membuat alat yang 

disebut Mikroskoop, kepercayaan orang biasa kepada bakteri￾bakteri cukup hanya merasakan akibat dari perbuatannya saja. 

Demikian juga sekarang, kepercayaan orang kebanyakan kepada 

adanya setan (Bakteri-bakteri yagn lebih lembut) itu seharusnya 

juga cukup dengan mengetahui akibat dari perbuatannya saja. Dan 

juga bukan hal yang aneh seumpama besok berapa turunan lagi, 

ada sarjana ahli wetenschap yagn bisa membuat mikroskoop yang 

lebih canggih, yang bisa dipergunakan untuk melihat setan dengan 

sejelas-jelasnya, itu yaitu  apa, dan juga tentang badan halus yang 

lainnya.

36. kartosuwiryo : 

Nahhh.. sekarang pehamanku sudah terang, Kak. Malah menurut 

pendapatkku, tentang adanya Lelembut (makhluk lembut) yagn 

bernama setan itu lebih dekat kepada wetenschap dibanding 

terhadap mystiek. Untuk selanjut, Kakakberkenanlah menerangkan 

akibat dari perbuatan setan itu, agar orang kebanyakan seperti aku 

ini, bisa percaya – yakin bahwa memang ada sungguhan.

soebandrio : 

Itu tidak sulit, asal saja kamu masih mau menggunakan akal dan 

pikiran saja.

Sebangsa setan yagn ada di badan kasar manusia itu takdir 

perbuatan yang pokok menyebabkan sakitnya jiwa bagi manusia. 

Sedangkan yagn sebut sakitnya jiwa itu, angan-anagn yang 

menghalangi antara makhluk dengan penciptanya. Tidak 

membedakan yang memiliki angan-angan itu bodoh atau pinter, 

kaya atau miskin, raganya sakit atau sehat, Dan juga tidak 

membedakan apa yang punya angan-angan itu dalam tindakan 

lahirnya bertindak maksiat atau tidak maksiat.

Sedangkan setan yagn kasar yagn bernama baksil-bakteri yagn ada 

di badan kasar dari manusia